Le dossier de recherche

Une note d'information sourcée sur ce qu'est la charia, ce qu'exigent ses règles classiques, où elle est appliquée aujourd'hui comme loi de l'État, si elle est compatible avec une démocratie moderne, et comment elle fonctionne en Grande-Bretagne, prise comme étude de cas. Recherches à jour au 30 septembre 2026. Chaque affirmation factuelle est accompagnée d'une source numérotée.

1. Les conclusions en bref #

1. La charia est un système juridique complet, et pas seulement une dévotion privée. Dans sa forme classique, elle régit le culte, le mariage, le divorce, l'héritage, le commerce, le droit pénal, la guerre et le traitement des non-musulmans. Les règles qui entrent en conflit avec le droit occidental figurent dans les manuels juridiques de référence des quatre écoles sunnites et de la principale école chiite (sections 2 et 3).
2. Les règles classiques sont inégalitaires par conception. Le témoignage d'une femme vaut la moitié de celui d'un homme en matière financière (Coran 2:282) ; une fille hérite de la moitié de la part d'un fils (Coran 4:11) ; un mari peut divorcer à sa guise, alors qu'une épouse ne le peut généralement pas ; les non-musulmans sous domination musulmane payaient un impôt spécial et avaient un statut juridique subordonné (Coran 9:29) ; et l'abandon de l'islam était un crime capital dans toutes les écoles classiques (section 3).
3. Là où la charia est loi de l'État, les résultats sont mesurables et graves. L'Iran et l'Arabie saoudite, deux États fondés sur la charia, ont procédé à environ 93 % des exécutions recensées dans le monde en 2025.¹ Douze pays prévoient la mort pour blasphème ou apostasie.² Les talibans ont fouetté publiquement au moins 1 110 personnes en 2025.³
4. Le soutien à la charia classique est majoritaire dans plusieurs grands pays à majorité musulmane. Dans l'enquête du Pew portant sur 39 pays, 84 % des musulmans pakistanais étaient favorables à la charia comme loi officielle, et 76 % d'entre eux étaient favorables à la mort pour l'abandon de l'islam.⁴ En Turquie, dans les Balkans et en Asie centrale, la plupart des musulmans la rejettent (section 4.7).
5. La Cour européenne des droits de l'homme s'est prononcée à deux reprises contre la charia en tant que droit. Dans l'arrêt Refah Partisi c. Turquie (2003), elle a déclaré qu'un régime fondé sur la charia « se démarque nettement des valeurs de la Convention » ; dans l'arrêt Molla Sali c. Grèce (2018), elle a jugé que l'application de la charia par la Grèce à une veuve musulmane constituait une discrimination (section 6).
6. La Grande-Bretagne est une étude de cas de la charia portant préjudice à des personnes sans compétence juridique. Aucun organe de la charia n'a de pouvoir juridique, mais la charia fonctionne de manière informelle par l'intermédiaire de conseils, de l'arbitrage et de mariages religieux non enregistrés. L'examen commandé par le gouvernement lui-même a constaté que « personne ne contestait que les conseils de la charia se livrent à des pratiques discriminatoires envers les femmes ».⁵ Le gouvernement ne sait pas combien de conseils existent et n'a aucun projet pour le découvrir.⁶
7. En Grande-Bretagne, le soutien à la charia est une position minoritaire mais importante. Les sondages réalisés de 2006 à 2024 montrent qu'entre 23 % et 43 % des musulmans britanniques soutiennent une forme ou une autre de charia en Grande-Bretagne ; dans le plus récent, 32 % la jugeaient souhaitable d'ici 20 ans (section 7.7).
8. Des normes de la charia ont été imposées dans l'espace public britannique. Des campagnes de « zones contrôlées par la charia » et des patrouilles de rue ont donné lieu à des poursuites ; un enseignant accusé de blasphème vit caché depuis 2021 ; l'inspecteur en chef de la police a décrit des communautés qui traitent la criminalité sans la police. Il n'a été démontré pour aucune zone qu'elle soit juridiquement soumise à la charia ou fermée à la police, mais une charia partielle et informelle a une force réelle en certains endroits (section 7.6).
9. Le remède est une seule loi pour tous, effectivement appliquée. L'enregistrement civil obligatoire de chaque mariage, l'application du droit de l'égalité à chaque tribunal, un recensement des conseils et une protection absolue de la liberté d'expression (section 9).

Méthode. Ce dossier distingue trois choses. L'islam est une religion pratiquée par environ deux milliards de personnes de manières très diverses. L'islamisme est le projet politique consistant à faire de la charia la loi de l'État. Les musulmans sont des personnes, dont la plupart, en Occident, vivent sous le droit occidental. Le dossier critique un système juridique, ses doctrines et les institutions qui l'appliquent, ce qui est légitime et nécessaire. Il rend compte des sondages d'opinion avec leurs méthodes et leurs limites. Lorsque les preuves manquent ou sont contestées, il le dit.

2. Ce qu'est la charia #

2.1 Le mot #

Charia (en arabe sharī'a) signifie littéralement « le chemin vers le point d'eau ». Dans la théologie islamique, elle désigne le chemin qu'Allah a tracé pour tous les aspects de la vie humaine. Les savants musulmans distinguent la charia, la loi d'Allah telle qu'elle existe dans la volonté divine, du fiqh, l'effort humain pour la comprendre : la jurisprudence produite par les savants au cours de quatorze siècles. Lorsque l'on parle de « loi de la charia », on désigne presque toujours le fiqh, les règles écrites dans les manuels juridiques.⁷

2.2 Les quatre sources #

La jurisprudence sunnite repose sur quatre sources, par ordre d'autorité :⁷

1. Le Coran, considéré par les musulmans comme la parole littérale d'Allah révélée à Mahomet entre 610 et 632 environ. Quelques centaines de ses quelque 6 236 versets ont un contenu juridique direct.
2. La sunna, l'exemple de Mahomet, consigné dans les hadiths. Les recueils sunnites les plus autorisés sont ceux d'al-Bukhari (mort en 870) et de Muslim (mort en 875). Une grande partie du droit pénal détaillé, y compris la lapidation pour adultère et la mort pour apostasie, provient des hadiths plutôt que du Coran.
3. L'ijma', le consensus des savants qualifiés. Une décision faisant l'objet d'un consensus est considérée comme contraignante et très difficile à remettre en question.
4. Le qiyas, le raisonnement par analogie à partir d'une décision établie vers un cas nouveau.

À partir du Xe siècle environ, de nombreux juristes sunnites ont soutenu que la « porte de l'ijtihad » (le raisonnement juridique indépendant) s'était en pratique refermée, de sorte que les savants ultérieurs devaient suivre les décisions établies de leur école. L'historien Wael Hallaq a soutenu que le raisonnement indépendant s'est en réalité poursuivi, mais cette doctrine aide à comprendre pourquoi les décisions classiques ont si bien résisté au changement.⁸

2.3 Les écoles #

Les écoles divergent sur de nombreux détails. Sur les points qui concernent le plus le droit occidental (l'apostasie, le statut des femmes en matière de témoignage, d'héritage et de divorce, le statut des non-musulmans et les peines fixes), elles s'accordent dans les grandes lignes.⁷

2.4 Les branches du droit #

Le fiqh classe chaque acte dans l'une de cinq catégories : obligatoire, recommandé, permis, déconseillé et interdit. Il ne fait aucune distinction de principe entre une règle relative à la prière et une règle relative aux contrats, au droit pénal ou au gouvernement. Ses principales branches sont :

• Les 'ibadat (le culte) : la prière, le jeûne, l'aumône, le pèlerinage, la pureté rituelle.
• Les mu'amalat (les relations entre les personnes) : les contrats, le commerce, l'interdiction de l'intérêt, la propriété, le mariage, le divorce, la garde des enfants et l'héritage.
• Les 'uqubat (les châtiments) : les peines fixes hudud, le qisas (les représailles) et la diya (le prix du sang) pour le meurtre et les blessures, et le ta'zir (la peine discrétionnaire) pour tout le reste.
• Le siyar : le droit de la guerre, de la paix et des relations avec les États non musulmans.
• La siyasa shar'iyya : les devoirs des gouvernants et la légitimité du gouvernement.

Une fatwa est un avis juridique rendu par un savant (mufti) et n'engage que ceux qui choisissent de la suivre. Un cadi est un juge dont les décisions s'imposent aux parties.

3. Ce qu'exige la charia classique #

Cette section expose les règles classiques qui entrent le plus directement en conflit avec le droit occidental moderne, telles qu'elles apparaissent dans les textes primaires et dans les manuels juridiques de référence. Un manuel très utilisé et disponible en anglais, Reliance of the Traveller ('Umdat al-Salik, du juriste chaféite du XIVe siècle Ahmad ibn Naqib al-Misri), est cité par numéro de section. Sa traduction anglaise porte un certificat d'approbation délivré en 1991 par l'Académie de recherches islamiques de l'université al-Azhar.⁹ La section 5 traite de la manière dont les savants musulmans modernes ont répondu à ces règles.

3.1 L'apostasie #

• Hadith : « Quiconque a changé sa religion islamique, tuez-le » (Sahih al-Bukhari 6922, dans la traduction de sunnah.com).¹⁰ Un autre hadith énumère trois cas dans lesquels la vie d'un musulman peut licitement être ôtée : « l'adultère marié, une vie pour une vie, et celui qui déserte son Din (l'islam) en abandonnant la communauté » (Sahih Muslim 1676 ; également Sahih al-Bukhari 6878).¹¹
• Règle classique : les quatre écoles sunnites et l'école jafarite considéraient qu'un apostat de sexe masculin, adulte et sain d'esprit, devait être tué. La plupart des écoles exigeaient qu'il soit d'abord invité à se repentir. Reliance of the Traveller dispose : « Lorsqu'une personne pubère et saine d'esprit apostasie volontairement l'islam, elle mérite d'être tuée » (o8.1).⁹ En droit hanafite et jafarite, une apostate est emprisonnée plutôt qu'exécutée, et en droit jafarite un homme né musulman qui apostasie ne se voit pas offrir la possibilité de se repentir.¹²
• Conséquences : le mariage d'un apostat est dissous et il perd le droit d'hériter de musulmans.

3.2 Le blasphème #

L'insulte au Prophète (sabb al-rasul) était considérée dans la plupart des écoles comme un crime capital. Le juriste hanbalite Ibn Taymiyya (mort en 1328) a consacré un traité entier, al-Sarim al-Maslul (« Le sabre dégainé »), à soutenir que quiconque insulte le Prophète doit être tué, qu'il soit musulman ou non, et que le repentir n'efface pas la peine.¹³ Ces deux règles, sur l'apostasie et le blasphème, constituent le conflit le plus aigu avec la démocratie occidentale, car la liberté de changer de religion et la liberté de critiquer la religion sont protégées par les articles 9 et 10 de la Convention européenne des droits de l'homme.

3.3 Les peines fixes (hudud) #

La preuve. La zina exige quatre témoins oculaires adultes de sexe masculin ayant vu l'acte (Coran 24:4, 24:13) ou un aveu. Les juristes hanafites et hanbalites exigeaient que l'aveu soit fait quatre fois ; les juristes malikites et chaféites acceptaient un aveu unique. L'école malikite considère également la grossesse d'une femme non mariée comme une preuve, ce qui est le fondement de plusieurs condamnations à la lapidation prononcées contre des femmes dans le nord du Nigeria.¹² Le niveau d'exigence de la preuve testimoniale faisait que les condamnations étaient historiquement rares. Cela ne change pas le principe : les relations sexuelles consenties hors mariage sont un crime passible du fouet ou de la mort. Dans la pratique moderne, les garanties ont souvent fait défaut aux femmes. En vertu des Hudood Ordinances pakistanaises de 1979, une femme qui signalait un viol mais ne pouvait produire quatre témoins masculins risquait d'être poursuivie pour zina, jusqu'à la modification de la loi en 2006.¹⁵

3.4 Les femmes #

• Le témoignage. Coran 2:282, sur l'enregistrement des dettes : « Et prenez à témoin deux témoins parmi vos hommes. Et s'il n'y a pas deux hommes, alors un homme et deux femmes… afin que si l'une des femmes se trompe, l'autre puisse lui rappeler » (traduit de la version anglaise Sahih International).¹⁶ Les juristes classiques ont étendu ce principe, et dans les affaires relevant des hudud, le témoignage des femmes n'était en général pas accepté du tout.
• L'héritage. Coran 4:11 : « au mâle, l'équivalent de la part de deux femmes ».¹⁶ Ses défenseurs font valoir que les hommes ont l'obligation légale d'entretenir la famille.
• La tutelle matrimoniale. Hadith : « Il n'y a pas de mariage sans tuteur (wali) » (Sunan Abi Dawud 2085 ; Jami' at-Tirmidhi 1101).¹⁷ Les écoles malikite, chaféite et hanbalite considèrent comme nul le mariage d'une femme sans le consentement de son tuteur masculin. L'école hanafite permet à une femme adulte de contracter elle-même son mariage.
• La polygynie. Le Coran 4:3 permet à un homme d'avoir jusqu'à quatre épouses à condition de les traiter avec justice. Une femme ne peut avoir qu'un mari.
• Le mariage interreligieux. Un musulman peut épouser une chrétienne ou une juive (Coran 5:5) ; une musulmane ne peut pas épouser un non-musulman (Coran 2:221, 60:10).
• L'autorité et la correction. Le Coran 4:34 présente les hommes comme qawwamun (« ayant autorité sur », ou « protecteurs et soutiens de ») les femmes et, dans sa lecture la plus courante, permet à un mari de « frapper » une épouse désobéissante après l'avoir admonestée et avoir délaissé sa couche. Certains traducteurs modernes rendent plutôt le verbe daraba par « se séparer de ». Les juristes classiques le lisaient en général littéralement tout en le limitant : pas de marques, pas de coups au visage.¹⁶
• Le divorce. Un mari peut divorcer en prononçant le talaq, sans passer par un tribunal (Coran 2:229–230). Une épouse qui souhaite divorcer doit en général soit obtenir l'accord de son mari pour un khul', le plus souvent en restituant sa dot, comme dans le hadith de l'épouse de Thabit ibn Qays (Sahih al-Bukhari 5273), soit demander à un juge de dissoudre le mariage pour des motifs limités, tels que la cruauté ou l'abandon.¹⁸ Cette asymétrie explique l'existence des conseils de la charia britanniques (section 7.2).
• La garde des enfants. La mère a généralement la garde physique des jeunes enfants jusqu'à un âge déterminé, après quoi elle passe au père, qui est toujours le tuteur légal. Une mère qui se remarie perd généralement la garde.

3.5 Les non-musulmans #

• La jizya. Le Coran 9:29 ordonne de combattre les Gens du Livre (juifs et chrétiens) « jusqu'à ce qu'ils paient la jizya de leur propre main, en étant humiliés ».¹⁶ En droit classique, les juifs, les chrétiens et, plus tard, d'autres groupes pouvaient vivre sous domination musulmane en tant que dhimmis (« protégés ») : leur vie, leurs biens et leur culte étaient protégés en échange de leur acceptation de la domination musulmane et du paiement de l'impôt de capitation, la jizya. Reliance of the Traveller (o11) en expose les conditions.⁹
• Le pacte d'Omar. Un ensemble de conditions attribué au deuxième calife, Omar (634–644), bien que les historiens datent son texte de siècles ultérieurs. Il imposait aux dhimmis de ne pas construire de nouvelles églises ni réparer celles qui étaient en ruine, de ne pas exhiber de croix en public, de ne pas monter en selle, de porter des vêtements distinctifs et de se lever de leur siège lorsque des musulmans souhaitaient s'asseoir.¹⁹
• L'inégalité juridique. Dans la plupart des écoles, le témoignage d'un non-musulman n'était pas accepté contre un musulman, et le prix du sang pour un non-musulman était inférieur à celui d'un musulman : Reliance of the Traveller le fixe au tiers de celui d'un musulman pour un juif ou un chrétien et au quinzième pour un zoroastrien (o4.9). L'école hanafite constituait la principale exception en matière de prix du sang.¹²⁹
• Le système de la dhimma était plus tolérant qu'une grande partie de l'Europe chrétienne médiévale ; les juifs, en particulier, s'en sortaient souvent mieux sous des souverains musulmans. Il s'agissait néanmoins d'un statut juridiquement subordonné, et non d'une citoyenneté égale.

3.6 Le djihad et la division du monde #

Les juristes classiques, écrivant aux VIIIe et IXe siècles, divisaient le monde entre le dar al-islam (la demeure de l'islam, sous domination musulmane) et le dar al-harb (la demeure de la guerre, partout ailleurs), certains ajoutant une catégorie pour les terres liées par une trêve. Ces termes ne figurent ni dans le Coran ni dans les hadiths ; ils ont été élaborés par des juristes environ un siècle après Mahomet.²⁰

Dans ce cadre, le djihad destiné à étendre la domination musulmane était une obligation collective (fard kifaya) pesant sur la communauté musulmane. La procédure provient d'un hadith rapporté par Buraydah dans le Sahih Muslim (1731). Mahomet donnait ces instructions à ses commandants : « Lorsque vous rencontrez vos ennemis qui sont polythéistes, invitez-les à trois lignes de conduite » : accepter l'islam ; s'ils refusent, « exigez d'eux la jizya » ; et « s'ils refusent de payer l'impôt, demandez l'aide d'Allah et combattez-les ».²¹ Les juristes ultérieurs ont divergé sur les non-musulmans auxquels s'appliquait l'option de la jizya ; les écoles hanafite et malikite l'ont largement étendue, les écoles chaféite et hanbalite l'ont surtout réservée aux juifs, aux chrétiens et aux zoroastriens. Reliance of the Traveller reprend cette règle (o9.8).⁹

C'est le fondement de la formule résumée « se convertir, payer ou combattre ». En tant que description de la jurisprudence classique, elle est exacte. Historiens et savants musulmans sont en désaccord sur ce qu'elle signifiait en pratique et sur la question de savoir si elle s'applique encore. L'historien Rudolph Peters décrit la doctrine classique du djihad comme essentiellement expansionniste ; la chercheuse Asma Afsaruddin soutient que la lecture en termes de conquête armée est une élaboration juridique ultérieure.²² Les conquêtes arabes de 632 à 750 ont établi la domination musulmane de l'Espagne à l'Asie centrale en un siècle environ. La conversion a été plus lente : l'historien Richard Bulliet a estimé que les musulmans sont devenus majoritaires en Iran vers le milieu du IXe siècle et ont atteint environ 80 % vers 950.²³

3.7 L'homosexualité #

Un hadith dit : « Quiconque vous trouvez en train de commettre l'acte du peuple de Loth, tuez celui qui le fait et celui à qui il est fait » (Sunan Abi Dawud 4462 ; Jami' at-Tirmidhi 1456).²⁴ Toutes les écoles classiques interdisent les relations sexuelles entre hommes. Les peines allaient de la mort dans tous les cas (positions hanbalite et malikite) à la peine prévue pour la zina (chaféite), en passant par une peine discrétionnaire (hanafite). Six juridictions fondées sur la charia prévoient aujourd'hui la mort pour des actes homosexuels consentis (section 4.6).

3.8 L'intérêt et la finance #

Le Coran 2:275–279 interdit le riba (l'usure ou l'intérêt) et menace ceux qui persistent d'une « guerre de la part d'Allah et de Son Messager ».¹⁶ Les produits de la finance islamique (vente avec marge, crédit-bail, partenariat et obligations sukuk) sont conçus pour éviter l'intérêt. Les critiques font observer que beaucoup d'entre eux reproduisent l'intérêt dans leur substance économique. C'est la branche la moins controversée de la charia en Occident, parce qu'elle fonctionne par le biais du droit ordinaire des contrats.

4. La charia comme loi de l'État aujourd'hui #

Il n'existe pas deux États à majorité musulmane qui appliquent la charia de la même manière. Ils se répartissent en quatre grands groupes. Cette section décrit les États où la charia a le plus de force, en s'appuyant sur les éléments les plus récents disponibles (jusqu'en septembre 2026).

4.1 L'ampleur des châtiments #

L'indicateur le plus clair est la peine de mort. Amnesty International a recensé au moins 2 707 exécutions dans le monde en 2025, soit une hausse de 78 % par rapport aux 1 518 de 2024 et le total le plus élevé depuis 1981 (la Chine, le Viêt Nam et la Corée du Nord sont exclus parce que leurs chiffres sont secrets).²⁵ Deux États dont le système juridique est fondé sur la charia, l'Iran (2 159) et l'Arabie saoudite (356), représentent environ 93 % de ce total.²⁵

4.2 Premier groupe : la charia comme système juridique intégral #

L'Afghanistan. Depuis leur retour au pouvoir en août 2021, les talibans gouvernent selon leur lecture du fiqh hanafite.

• Le 21 août 2024, ils ont publié une « loi sur la promotion de la vertu et la prévention du vice » de 35 articles. Elle impose aux femmes de couvrir tout leur corps, y compris le visage, en public, et considère la voix d'une femme comme 'awrah (quelque chose qui doit être dissimulé), de sorte que les femmes ne peuvent ni chanter ni lire à voix haute en public.²⁶
• Les filles sont exclues de l'enseignement secondaire depuis mars 2022. L'UNICEF a dénombré 2,2 millions de filles non scolarisées en mars 2025.²⁷
• Des experts de l'ONU indiquent que les talibans ont fouetté publiquement au moins 1 110 personnes en 2025 (dont environ 170 femmes), contre au moins 567 en 2024.²⁸
• Au moins 11 personnes ont été exécutées publiquement au titre du qisas (les représailles) depuis août 2021, dont quatre en une seule journée, le 11 avril 2025.²⁹
• Le 8 juillet 2025, la Cour pénale internationale a délivré des mandats d'arrêt contre le chef suprême des talibans, Haibatullah Akhundzada, et le président de la Cour suprême, Abdul Hakim Haqqani, pour le crime contre l'humanité de persécution fondée sur le genre.³⁰

L'Iran. La République islamique applique le fiqh jafarite (chiite) au moyen d'un Code pénal islamique codifié.

• Les exécutions sont passées d'au moins 972 en 2024 à 2 159 en 2025 selon le décompte d'Amnesty. Iran Human Rights en a recensé au moins 1 639 en 2025, le chiffre le plus élevé depuis 1989.²⁵³¹
• L'article 225 du Code pénal de 2013 maintient la lapidation comme peine fixe pour l'adultère commis par une personne mariée.³²
• En mai 2023, l'Iran a pendu deux hommes, Yousef Mehrdad et Sadrollah Fazeli Zare, pour blasphème, après qu'ils eurent animé une chaîne Telegram critique à l'égard de la religion.³³
• La mort de Mahsa Amini aux mains de la police des mœurs en septembre 2022, après son arrestation pour une prétendue infraction aux règles sur le hijab, a déclenché des manifestations dans tout le pays. Au moins 11 manifestants avaient été exécutés en juin 2025.³⁴

L'Arabie saoudite. Les tribunaux saoudiens appliquent un fiqh hanbalite largement non codifié.

• Les exécutions ont atteint 338 en 2024 et le chiffre record de 356 en 2025. Sur le total de 2025, 240 concernaient des infractions liées à la drogue, cinq visaient des femmes (y compris pour « sorcellerie et magie ») et 188 des ressortissants étrangers.³⁵
• La première loi codifiée sur le statut personnel (2022) a fixé l'âge minimal du mariage à 18 ans mais, selon Human Rights Watch et Amnesty, a inscrit la tutelle masculine dans la loi et maintenu la discrimination envers les femmes en matière de divorce, de garde des enfants et d'héritage.³⁶
• Salma al-Shehab, doctorante, a été condamnée en 2022 à 34 ans de prison pour des tweets en faveur des droits des femmes. Sa peine a été réduite à quatre ans et elle a été libérée en février 2025.³⁷

Le Brunei. Le Code pénal de la charia (Syariah Penal Code), pleinement en vigueur depuis avril 2019, prévoit la mort par lapidation pour l'adultère et la sodomie et l'amputation pour le vol. À la suite de protestations internationales, le sultan a étendu à ce code, en mai 2019, un moratoire existant sur les exécutions, mais le code n'a pas été abrogé.³⁸

4.3 Deuxième groupe : le droit pénal de la charia dans une partie du pays #

Le nord du Nigeria. Douze États du nord ont adopté le droit pénal de la charia entre 1999 et 2001, à commencer par le Zamfara.³⁹

• En août 2020, un tribunal de la charia de Kano a condamné à mort pour blasphème le musicien Yahaya Sharif-Aminu en raison de paroles de chanson partagées sur WhatsApp. L'affaire est toujours pendante devant la Cour suprême, et il est détenu depuis plus de six ans.⁴⁰
• En mai 2022, Deborah Samuel Yakubu, une étudiante chrétienne de Sokoto, a été lapidée et brûlée vive par d'autres étudiants après avoir été accusée de blasphème. Personne n'a été condamné pour son meurtre.⁴¹
• La police religieuse de l'État de Kano, la Hisbah, arrête des personnes qui ne jeûnent pas pendant le ramadan ou portent des coupes de cheveux « indécentes », et a arrêté en octobre 2025 25 personnes au sujet d'un prétendu mariage homosexuel.⁴²

Aceh, en Indonésie. Aceh applique un code pénal de la charia (le Qanun Jinayat) prévoyant la bastonnade publique. En février 2025, deux étudiants ont reçu 77 et 82 coups de canne pour des relations homosexuelles consenties. En août 2025, deux autres hommes ont reçu chacun 76 coups de canne pour s'être enlacés et embrassés.⁴³

4.4 Troisième groupe : la charia pour le droit de la famille, avec de graves infractions religieuses #

C'est le modèle le plus courant. Le mariage, le divorce, la garde des enfants et l'héritage des musulmans suivent les règles de la charia, souvent sous une forme réformée, et dans plusieurs États le blasphème et l'apostasie sont des crimes graves.

Le Pakistan. L'article 295-C du Code pénal punit de mort la profanation du nom du Prophète. Le Centre for Social Justice recense au moins 2 793 personnes accusées de blasphème entre 1987 et 2024, et 362 pour la seule année 2025, et au moins 104 personnes tuées de manière extrajudiciaire après des accusations de blasphème entre 1994 et 2024.⁴⁴ En juin 2024, à Swat, une foule a arraché à un poste de police un touriste accusé d'avoir profané le Coran, puis l'a lynché et brûlé.⁴⁵ Les Hudood Ordinances pakistanaises de 1979 exigeaient autrefois d'une victime de viol qu'elle produise quatre témoins masculins ; si elle n'y parvenait pas, elle risquait d'être poursuivie pour zina (relations sexuelles illicites). La loi de 2006 sur la protection des femmes (Women's Protection Act) a réintégré le viol dans le code pénal ordinaire.⁴⁶ En 2022, la Cour fédérale de la charia a ordonné l'abolition de l'intérêt (riba) dans l'ensemble de l'économie d'ici la fin de 2027.⁴⁷

L'Irak. En janvier 2025, le parlement irakien a modifié la loi de 1959 sur le statut personnel pour permettre aux couples de choisir à la place un code religieux confessionnel. Le code jafarite (chiite) approuvé en août 2025 est, selon les termes de Human Rights Watch, un code qui fait des femmes des citoyennes « de seconde classe » ; HRW avertit que la jurisprudence jafarite permet le mariage des filles dès l'âge de neuf ans et que la légalisation des mariages non enregistrés ouvre des brèches favorisant le mariage des enfants.⁴⁸

La Malaisie. La Malaisie dispose de tribunaux de la charia pour les musulmans en matière familiale et religieuse, parallèlement aux tribunaux civils. En février 2024, la Cour fédérale a invalidé 16 dispositions pénales de la charia dans l'État du Kelantan au motif qu'elles empiétaient sur le droit pénal fédéral, montrant que même dans une démocratie à majorité musulmane la constitution peut limiter la charia.⁴⁹

La Mauritanie. En 2018, la Mauritanie a rendu la peine de mort obligatoire pour le blasphème, supprimant la possibilité d'une réduction de peine en cas de repentir.⁵⁰

L'Égypte. L'article 2 de la constitution égyptienne dispose que « les principes de la charia islamique sont la source principale de la législation ». Le droit de la famille est fondé sur la charia, et le « mépris de la religion » est un crime.⁵¹

4.5 Quatrième groupe : les systèmes juridiques laïques #

La Turquie a remplacé en 1926 le droit de la famille fondé sur la charia par une version du Code civil suisse, et sa constitution proclame une république laïque. La Tunisie a aboli la polygamie en 1956 et levé en 2017 l'interdiction faite aux musulmanes d'épouser des non-musulmans. L'Albanie, le Kosovo, l'Azerbaïdjan et la plupart des anciens États soviétiques à majorité musulmane ont un droit laïque.⁵² Une réforme est aussi possible au sein des États de charia. En juillet 2020, le Soudan a aboli la peine de mort pour apostasie et mis fin à la flagellation publique.⁵³ Les Émirats arabes unis ont dépénalisé en 2020 la cohabitation des couples non mariés et mis fin aux peines clémentes pour les crimes dits « d'honneur ».⁵⁴

4.6 La carte juridique mondiale de l'apostasie, du blasphème et de l'homosexualité #

• Blasphème et apostasie. Le Freedom of Thought Report 2024 de Humanists International a recensé des lois sur le blasphème dans 91 pays, couvrant 57 % de la population mondiale, et 12 pays où le blasphème ou l'apostasie peuvent entraîner la peine de mort.⁵⁵ Le Pew a dénombré 22 pays dotés de lois sur l'apostasie en 2019.⁵⁶
• Homosexualité. ILGA World (mai 2025) a constaté que 64 États membres de l'ONU incriminent les actes homosexuels consentis. Dans sept d'entre eux, la peine de mort est la peine prévue : le Brunei, l'Iran, la Mauritanie, le nord du Nigeria, l'Arabie saoudite, le Yémen et l'Ouganda. La loi ougandaise n'est pas fondée sur la charia ; les six autres le sont. Dans cinq autres pays (l'Afghanistan, le Pakistan, le Qatar, la Somalie et les Émirats arabes unis), la peine de mort peut s'appliquer mais sans certitude juridique.⁵⁷

4.7 Ce que disent les musulmans du monde entier #

La plus vaste enquête est The World's Muslims du Pew (2013), fondée sur plus de 38 000 entretiens en face à face dans 39 pays. Le Pew n'a pas mené d'enquête en Arabie saoudite, en Iran ni dans les États du Golfe, où la charia est appliquée le plus pleinement.⁵⁸

Soutien à l'idée de faire de la charia « la loi officielle du pays » :

Source : Pew Research Center (2013).⁵⁸

Parmi les musulmans favorables à la charia comme loi officielle, part de ceux qui soutiennent des châtiments précis :

Source : Pew Research Center (2013).⁵⁸

Comme ces chiffres sont des proportions de partisans de la charia, la proportion de l'ensemble des musulmans est plus faible, mais reste importante. Au Pakistan, 84 % sont favorables à la charia et 76 % d'entre eux soutiennent la mort pour apostasie, ce qui signifie qu'environ 64 % de l'ensemble des musulmans pakistanais la soutiennent.

L'enquête du Pew de 2024, avec une formulation légèrement différente (« loi officielle pour les musulmans »), a relevé un soutien de 93 % en Malaisie, d'environ neuf sur dix en Indonésie et au Bangladesh, et de 32 % en Turquie, contre 12 % en 2013.⁵⁹ La vague 2021–22 de l'Arab Barometer a constaté que des majorités estimaient que les dirigeants religieux devraient influencer les décisions du gouvernement en Mauritanie (77 %), au Soudan (62 %), en Libye (57 %) et en Irak (54 %), alors qu'aucun pays n'affichait de majorité en 2012–14.⁶⁰

Deux conclusions s'en dégagent. Le soutien à la charia classique, y compris à ses châtiments les plus durs, est une opinion majoritaire dans plusieurs grandes sociétés à majorité musulmane, et non une opinion marginale. Il n'est pas non plus universel : dans les Balkans, en Turquie et en Asie centrale, la plupart des musulmans la rejettent. L'histoire, la politique et l'éducation déterminent la réponse, et pas la religion seule.

5. Le débat musulman sur la charia #

Il existe au sein de l'islam un débat sérieux sur la charia, et il importe pour l'Occident, car l'orientation que prendront les musulmans occidentaux dépend en partie du camp dans lequel se situent leurs responsables religieux.

Les traditionalistes soutiennent que les décisions classiques reposent sur la révélation et sur le consensus des premiers savants (ijma') et ne peuvent être abolies. Beaucoup ajoutent que les dispositions pénales ne s'appliquent que dans un État musulman doté d'un souverain légitime, et que les musulmans vivant en minorité doivent obéir à la loi locale tout en conservant la charia dans la vie familiale et privée. C'est la position dominante dans les séminaires deobandis et barelvis qui forment la plupart des imams en Grande-Bretagne.

Les islamistes considèrent le rétablissement de la charia comme loi de l'État comme un devoir religieux. L'idéologue égyptien Sayyid Qutb (exécuté en 1966), dans Jalons (1964), déclarait les sociétés modernes, y compris celles qui sont nominalement musulmanes, plongées dans un état d'ignorance préislamique, et s'en prenait aux savants qui qualifiaient le djihad de purement défensif. Ses idées ont façonné l'aile radicale des Frères musulmans, al-Qaïda et l'État islamique.⁶¹

Les réformateurs soutiennent qu'une grande partie du fiqh reflète son contexte historique. Le Message d'Amman (2004–05, approuvé par quelque 200 savants de plus de 50 pays) a restreint le fait de déclarer d'autres musulmans mécréants.⁶² La Nouvelle Déclaration de Mardin (2010) a affirmé que la division classique du monde entre la « demeure de l'islam » et la « demeure de la guerre » ne s'applique plus.⁶³ La Déclaration de Marrakech (2016) a appelé à des droits de citoyenneté pleins et entiers pour les minorités religieuses dans les États à majorité musulmane.⁶⁴ Des savants tels que Khaled Abou El Fadl et Abdullahi an-Na'im soutiennent que la peine de mort pour apostasie et la lecture du djihad comme conquête sont des constructions juridiques humaines, et non une révélation immuable.

Appréciation. Les critiques ont raison de dire que les textes classiques consacrent les règles décrites à la section 3, que ces règles ont fait l'objet du consensus des écoles pendant plus de mille ans, et que les déclarations réformistes n'ont pas empêché les mouvements islamistes d'utiliser les textes classiques. Les sondages de la section 4.7 montrent à quel point ces règles sont encore largement soutenues. Les réformateurs ont raison de dire que des organismes majoritaires ont formellement révisé certaines parties de ce cadre. Pour une démocratie, le critère pratique est plus étroit : personne vivant à l'intérieur de ses frontières ne devrait être soumis à une règle, religieuse ou autre, qui contredit l'égalité de citoyenneté.

6. La charia et la démocratie libérale : les points de collision #

6.1 Ce qu'a dit la Cour européenne des droits de l'homme #

Dans l'arrêt Refah Partisi (Parti de la prospérité) et autres c. Turquie (Grande Chambre, 13 février 2003), la Cour européenne des droits de l'homme a validé la dissolution par la Turquie d'un parti islamiste qui avait proposé, entre autres, un système juridique pluriel avec la charia pour les musulmans. Au paragraphe 123, la Cour a fait sien le point de vue de la chambre :

« Il est difficile à la fois de se déclarer respectueux de la démocratie et des droits de l'homme et de soutenir un régime fondé sur la charia, qui se démarque nettement des valeurs de la Convention, notamment eu égard à ses règles de droit pénal et de procédure pénale, à la place qu'il réserve aux femmes dans l'ordre juridique et à son intervention dans tous les domaines de la vie privée et publique conformément aux normes religieuses. »⁶⁵

La Cour a également rejeté un système pluriel dans lequel chaque communauté religieuse aurait son propre droit, parce qu'il contraindrait les individus à obéir à des règles fixées par leur religion au lieu de les protéger en tant que citoyens égaux.⁶⁵ Cette déclaration a été faite dans le cadre de l'appréciation de la proportionnalité de l'interdiction d'un parti, et certains juristes l'ont critiquée pour avoir traité la charia comme un système unique et figé.⁶⁶ Elle demeure la position judiciaire la plus autorisée en Europe.

Dans l'arrêt Molla Sali c. Grèce (Grande Chambre, 19 décembre 2018), la même Cour a été confrontée à un cas réel d'application de la charia par un État européen. La Grèce permettait aux muftis de Thrace occidentale d'appliquer la charia à sa minorité musulmane. Une veuve musulmane dont le mari lui avait légué par testament l'ensemble de ses biens en a perdu les trois quarts lorsque les sœurs de celui-ci ont fait valoir que c'était la charia, et non le droit civil grec, qui s'appliquait. La Cour a conclu à l'unanimité à une discrimination fondée sur la religion et jugé que nul ne peut être soumis contre son gré à un droit religieux en raison de la communauté à laquelle il appartient.⁶⁷ La Grèce avait déjà rendu facultatif le recours au mufti en janvier 2018.

6.2 Six points de conflit #

La confrontation de la charia classique avec les principes d'une démocratie fait apparaître six conflits directs :

1. La souveraineté. Dans une démocratie, la loi est faite par un corps législatif élu et peut être modifiée par lui. Dans la charia classique, le cœur du droit est fait par Allah et ne peut être modifié.
2. L'égalité devant la loi. Le droit occidental traite les hommes et les femmes, les croyants et les incroyants, comme des personnes juridiques égales. La charia classique attribue des droits différents selon le sexe et la religion en matière de témoignage, d'héritage, de mariage, de divorce, de garde des enfants et de prix du sang.
3. La liberté de religion. L'article 9 de la Convention européenne protège le droit de changer de religion. La charia classique punit de mort l'abandon de l'islam.
4. La liberté d'expression. L'article 10 protège le droit de critiquer et de tourner en dérision la religion. La charia classique punit sévèrement le blasphème.
5. Les châtiments. L'article 3 interdit les peines inhumaines ou dégradantes. La flagellation, l'amputation et la lapidation tombent sous le coup de cette interdiction.
6. La vie privée. Les démocraties laissent à l'individu les relations consenties entre adultes. La charia classique incrimine les relations sexuelles hors mariage et les relations homosexuelles.

Ces conflits découlent de la forme classique dominante de la charia, et non d'une lecture extrême. Les musulmans, à titre individuel, peuvent vivre leur foi, y compris ses règles relatives à la prière, à l'alimentation et à l'aumône, en parfaite harmonie avec la démocratie. Un État, ou tout organe agissant comme un État, ne peut pas appliquer la charia classique comme droit tout en protégeant l'égalité des droits.

6.3 Pourquoi « seulement pour le droit de la famille » ne règle pas le problème #

Les partisans des accommodements affirment souvent que les musulmans occidentaux ne veulent la charia que pour le mariage et le divorce. Or le droit de la famille est précisément le domaine où se concentrent les inégalités classiques : le divorce unilatéral par l'homme, la nécessité pour l'épouse d'obtenir un consentement ou l'intervention d'un juge pour partir, la tutelle, la polygynie, la garde des enfants qui passe au père et l'inégalité successorale. Un système de charia limité au droit de la famille est un système dans lequel les droits d'une femme dépendent de sa religion. C'est ce que les arrêts Refah et Molla Sali ont rejeté.

6.4 Comment d'autres démocraties ont répondu #

L'Ontario, au Canada. En 2003, un groupe a annoncé son intention de mettre en place un arbitrage familial fondé sur la charia en vertu de la loi ontarienne sur l'arbitrage. Un examen gouvernemental mené par Marion Boyd (2004) a recommandé d'autoriser l'arbitrage religieux assorti de garanties. L'opposition, menée en grande partie par des associations de femmes musulmanes et des exilés irano-canadiens, a été farouche. En septembre 2005, le premier ministre Dalton McGuinty a annoncé « une seule loi pour tous les Ontariens », et la loi de 2006 modifiant des lois en ce qui concerne le droit de la famille (Family Statute Law Amendment Act) a mis fin à l'arbitrage familial religieux pour toutes les confessions.⁶⁸

La France ne reconnaît que le mariage civil, et un ministre du culte qui procède de manière habituelle à des cérémonies religieuses de mariage avant la cérémonie civile commet une infraction (article 433-21 du Code pénal).⁶⁹ L'Allemagne ne reconnaît que le mariage civil et n'applique le droit de la famille étranger fondé sur la charia que dans des cas transfrontaliers limités, en refusant, au titre de son exception d'ordre public, des règles telles que le talaq unilatéral.

Le schéma est constant. Les démocraties qui ont examiné sérieusement la question ont conclu que le droit religieux ne peut avoir force juridique en matière familiale sans discriminer les femmes, et ont choisi un droit civil unique. La Grande-Bretagne, où des conseils informels fonctionnent dans une zone grise juridique et où de nombreux mariages religieux se situent hors du système civil, est le moins tranché de ces cas. C'est pourquoi elle sert d'étude de cas pour la suite de ce dossier.

6.5 Comment les États européens répondent à l'islamisme #

La France. Après le discours du président Macron contre le « séparatisme islamiste » aux Mureaux le 2 octobre 2020, et l'assassinat de l'enseignant Samuel Paty deux semaines plus tard, la France a adopté la loi n° 2021-1109 du 24 août 2021 « confortant le respect des principes de la République ». Le Conseil constitutionnel en a validé l'essentiel, censurant deux dispositions.¹³⁶ En janvier 2025, une évaluation parlementaire recensait 23 associations dissoutes en application de cette loi et 730 000 agents publics formés à la laïcité.¹³⁷ En septembre 2023, le Conseil d'État, statuant en référé, a refusé de suspendre l'interdiction de l'abaya à l'école.¹³⁸ Un rapport gouvernemental de mai 2025 a présenté l'« entrisme » des Frères musulmans comme une menace pour la cohésion nationale.¹⁴¹

Le Danemark. Une loi de 2018 s'est fixé pour objectif de mettre fin aux « sociétés parallèles » d'ici 2030. Les ensembles d'habitat désignés comme « zones de transformation », qui remplissent des critères de précarité et dont plus de la moitié des habitants sont d'origine non occidentale, doivent ramener le logement social familial à 40 % des logements par la démolition, la vente ou la reconversion.¹³⁹ Le nombre de zones répertoriées est passé de 15 en 2020 à 5 en décembre 2025.¹¹⁶¹⁴² En décembre 2025, la Cour de justice de l'Union européenne a jugé que le critère « non occidental » peut constituer une discrimination fondée sur l'origine ethnique, et a renvoyé l'affaire devant les juridictions danoises.¹⁴⁰ Cette politique reste contestée au Danemark et en droit européen.

7. La Grande-Bretagne : l'étude de cas #

7.1 La situation juridique #

Le droit anglais s'applique à tous en Angleterre et au pays de Galles, et aucun organe de la charia ne détient d'autorité étatique. Le Home Office a déclaré le 1er février 2018 que « la charia n'a aucune compétence au Royaume-Uni et nous ne faciliterions ni n'approuverions une réglementation qui pourrait présenter les conseils comme une alternative aux lois du Royaume-Uni ».⁷⁰ Des ministres ont répété en 2026 que « la charia n'a aucune compétence en Angleterre et au pays de Galles ».⁷¹

Le recensement de 2021 a dénombré 3,9 millions de musulmans en Angleterre et au pays de Galles, soit 6,5 % de la population, contre 2,7 millions (4,9 %) en 2011.⁷² Ils sont concentrés dans certains lieux : Tower Hamlets compte 39,9 % de musulmans, Blackburn with Darwen 35,0 %, Bradford 30,5 % et Birmingham 29,9 %. Certains quartiers électoraux (wards), comme Bordesley Green à Birmingham (80,2 %) et Toller à Bradford (80,1 %), sont très majoritairement musulmans.⁷³ La plupart des musulmans britanniques sont d'origine sud-asiatique et suivent l'école hanafite.

« Aucune compétence » est une affirmation relative à l'autorité juridique. Ce n'est pas toute l'histoire. La charia fonctionne en Grande-Bretagne de manière informelle mais à grande échelle, par cinq canaux.

7.2 Premier canal : les conseils de la charia #

Ce qu'ils sont. Les conseils de la charia sont des organes religieux privés qui rendent des décisions religieuses, principalement des divorces islamiques pour des femmes. Le plus connu est l'Islamic Sharia Council de Leyton, dans l'est de Londres, fondé en 1982.

Combien il y en a. Personne ne le sait, et le gouvernement ne cherche pas à le savoir. Le ministère de la Justice a répété au Parlement, le plus récemment le 24 mars 2026, qu'il « ne dispose pas de données sur le nombre de conseils de la charia en activité, et il n'est pas prévu de produire de telles données ».⁷⁴ Les estimations publiées sont les suivantes :

Trois conclusions s'ensuivent. Premièrement, le chiffre de « 85 », largement cité, n'est pas un décompte de conseils formels ; environ les deux tiers correspondent à une estimation de services informels proposés dans des mosquées et en ligne. Deuxièmement, tous les « 85 » ultérieurs, dans la presse et au Parlement, remontent à ce seul rapport de 2009 ; personne n'a procédé à un nouveau recensement depuis.⁷⁹ Troisièmement, le nombre réel est très probablement supérieur aux 30 à 35 conseils formels identifiables, si l'on inclut chaque imam qui délivre des certificats de divorce et chaque service en ligne. La Siddiqui review a cité des « éléments anecdotiques » selon lesquels leur nombre a augmenté après la suppression de l'aide juridictionnelle pour les affaires familiales en 2012, et Muslim Women's Network UK a indiqué au Parlement que de nombreux organes qui prononcent des divorces ne se désignent pas comme des conseils.⁷⁸⁸⁰ Il s'agit d'une véritable lacune dans les connaissances. Les affirmations avançant un chiffre supérieur précis, comme « plus de 100 », ne reposent sur aucune preuve publiée.⁸¹

Dans quelle mesure on y recourt. Le volume d'affaires est mieux documenté que le nombre de conseils. Le seul conseil de Leyton traitait de 200 à 300 affaires par mois en 2012, soit environ 2 400 à 3 600 par an, et faisait état de plus de 7 000 affaires de divorce entre 1982 et 2009 environ.⁸² Il n'existe aucun total national.

Ce que montrent les éléments sur les préjudices. La Siddiqui review, commandée par Theresa May lorsqu'elle était ministre de l'Intérieur, a constaté que plus de 90 % des usagers sont des femmes qui demandent le divorce, et que :

« personne ne contestait que les conseils de la charia se livrent à des pratiques discriminatoires envers les femmes. »⁷⁸

Elle a relevé des mauvaises pratiques précises : une victime de mariage forcé invitée à se présenter au conseil en même temps que sa famille ; des femmes poussées à consentir des concessions financières à leur mari pour obtenir le divorce (« on ne le demande jamais aux hommes ») ; l'insistance sur la médiation, y compris dans des affaires de violences ; l'absence de politiques de protection ; très peu de femmes dans les formations de jugement ; et des affaires rouvertes même après un divorce civil.⁷⁸

La Casey Review (2016) a fait état d'éléments indiquant que des conseils avaient « toléré les violences conjugales, ignoré le viol conjugal et permis le mariage forcé », que les femmes se voyaient facturer « jusqu'à quatre fois plus » que les hommes, et que des femmes étaient « poussées à retourner auprès de partenaires violents ou à assister à des séances de réconciliation… malgré des injonctions judiciaires ».⁷⁷

Une enquête en caméra cachée de l'émission Panorama de la BBC (avril 2013) a filmé un savant du conseil de Leyton expliquant à une femme qui disait que son mari la frappait que s'adresser à la police était un « dernier recours », et a filmé le conseil décidant que des enfants devaient aller chez un père présumé violent malgré une ordonnance civile de garde. La BBC a rejeté la plainte du conseil.⁸³ Nazir Afzal, alors procureur en chef pour le nord-ouest de l'Angleterre, a déclaré que « certains mettent des femmes en danger ».⁸³

Les éléments présentés au Parlement en 2016 par Muslim Women's Network UK énuméraient d'autres pratiques : le viol conjugal non reconnu comme viol, un plus grand poids accordé au récit des maris, l'exigence que les femmes prouvent les violences, et des frais plus élevés pour les femmes.⁸⁰

Plusieurs grandes organisations de défense des droits des femmes (Southall Black Sisters, IKWRO, One Law for All) ont boycotté la Siddiqui review, estimant qu'elle était trop complaisante, et ont demandé l'abolition des conseils.⁸⁴ Le panel de l'examen a noté que ce boycott avait rendu « difficile de trouver » des femmes ayant vécu des expériences négatives et disposées à témoigner, de sorte que ses conclusions pourraient sous-estimer le problème.⁷⁸

Ce qu'a fait le gouvernement. Le panel Siddiqui a recommandé, à la majorité, un organisme de réglementation soutenu par l'État. Le gouvernement a rejeté la réglementation au motif qu'elle conférerait une légitimité aux conseils, et il n'envisage pas de les interdire « lorsque toutes les parties y consentent ».⁷⁰⁸⁵ Le projet de loi de la baronne Cox sur les services d'arbitrage et de médiation (égalité) (Arbitration and Mediation Services (Equality) Bill), qui aurait appliqué le droit de l'égalité aux tribunaux religieux et incriminé les fausses prétentions à une compétence juridique, a été déposé au cours de six sessions entre 2011 et 2017. Il a franchi la deuxième lecture à la Chambre des lords en 2012 et en 2017, mais n'est jamais allé plus loin.⁸⁶ Ainsi, près d'une décennie après que l'examen commandé par le gouvernement lui-même a constaté des discriminations, les conseils restent non réglementés, non recensés et non interdits.

7.3 Deuxième canal : l'arbitrage #

L'Arbitration Act 1996 permet à deux parties de choisir un arbitre et un ensemble de règles pour un litige civil, et les tribunaux font en général exécuter la sentence. Le Muslim Arbitration Tribunal, fondé en 2007 à Nuneaton, s'en sert pour trancher selon la charia des litiges commerciaux et successoraux ; environ 10 % de son activité porte sur des affaires familiales, principalement des divorces islamiques.⁷⁸⁸⁷ Les affaires pénales et le bien-être des enfants ne peuvent faire l'objet d'un arbitrage, et une sentence contraire à l'ordre public peut être annulée. En pratique, la protection dépend de ce que la partie la plus faible connaisse ses droits et ose les faire valoir. La Casey Review a fait état d'allégations selon lesquelles le tribunal aurait outrepassé son mandat en matière de garde d'enfants et de violences domestiques.⁷⁷

7.4 Troisième canal : les mariages religieux non enregistrés #

C'est le mécanisme qui cause le plus de dommages. Un nikah (cérémonie de mariage islamique) qui n'est pas célébré dans un bâtiment enregistré par une personne habilitée, et qui n'est pas accompagné d'une cérémonie civile, n'est pas un mariage légal en Angleterre et au pays de Galles.

Une enquête de Channel 4 réalisée en 2017 auprès de 923 femmes musulmanes a montré que 61 % de celles qui étaient mariées religieusement n'avaient contracté qu'un nikah, et que 28 % d'entre elles ignoraient qu'elles ne bénéficiaient d'aucune protection juridique.⁸⁸ La Casey Review a cité des informations faisant état de jusqu'à 100 000 mariages contractés uniquement selon la charia.⁷⁷

Une femme mariée sans enregistrement ne dispose d'aucun des recours financiers d'une épouse au titre du Matrimonial Causes Act 1973 : aucun droit à une part des biens ou de la pension de son mari dans le cadre d'une procédure de divorce, et aucun droit successoral automatique. Elle peut disposer de recours plus restreints au titre du droit des trusts, pour ses enfants, ou en vertu de la législation successorale, mais ils sont plus difficiles à exercer et plus faibles.⁸⁹ Sa seule voie religieuse pour sortir du mariage est en général un conseil de la charia. C'est là que la charia informelle et les lacunes du droit anglais se combinent pour laisser aux femmes musulmanes moins de droits qu'aux autres femmes britanniques.

Dans l'affaire Attorney General v Akhter and Khan [2020] EWCA Civ 122, Nasreen Akhter, mariée par nikah dans un restaurant londonien en 1998, demandait un règlement financier après 18 ans et quatre enfants. La High Court (2018) avait considéré le mariage comme nul (void), ce qui lui ouvrait l'accès aux recours financiers. La Cour d'appel a infirmé cette décision, jugeant que la cérémonie était une « cérémonie non qualifiante » qui n'avait créé aucun mariage.⁹⁰ Une affaire de 2025, MA v WK, a jugé que l'enregistrement ultérieur au Pakistan d'un nikah célébré en Angleterre ne peut le rendre valide en Angleterre.⁹¹

L'émission Exposure d'ITV (octobre 2013) a constaté que 18 des 56 mosquées contactées acceptaient d'organiser le mariage religieux d'une fille de 14 ans.⁹² Depuis février 2023, le fait d'organiser le mariage d'une personne de moins de 18 ans est une infraction, y compris dans le cadre d'une cérémonie religieuse sans valeur juridique.⁹³

La consultation gouvernementale « Tying the Knot » de juillet 2026 permettrait à des officiants habilités, y compris des imams, de célébrer n'importe où des mariages juridiquement valides, et reconnaîtrait l'échange islamique de l'offre et de l'acceptation comme expression du consentement. Elle ne propose pas l'infraction de célébration d'un nikah non enregistré que la Siddiqui review avait recommandée.⁹⁴

7.5 Quatrième et cinquième canaux : la finance et les testaments #

La finance islamique fonctionne entièrement dans le cadre du droit anglais des contrats et de la réglementation financière. Le Royaume-Uni a émis le premier sukuk (obligation islamique) souverain en dehors du monde musulman, de 200 millions de livres en 2014, et un second de 500 millions de livres en 2021.⁹⁵ Elle soulève peu de questions en matière de droits.

Le droit anglais permet aux testateurs de disposer de leurs biens comme ils l'entendent, de sorte qu'un musulman peut rédiger un testament selon les parts de la charia, les fils recevant le double de la part des filles. En mars 2014, la Law Society a publié une note de pratique pour aider les solicitors à rédiger de tels testaments ; à la suite de protestations d'avocats et d'associations de femmes, elle a retiré la note en novembre 2014, son président déclarant : « Nous avons retiré la note et nous le regrettons. »⁹⁶

7.6 Les « zones de non-droit » : les normes de la charia dans l'espace public #

De nombreux Britanniques croient que certaines parties du pays sont devenues des « zones de non-droit » où règnent les normes de la charia. Une étude du King's College London et de YouGov publiée en septembre 2026 a montré que 34 % des adultes britanniques croient que Londres compte des zones où la charia domine et où les non-musulmans ne peuvent pas entrer ; 36 % ne sont pas d'accord.¹⁰⁰ Beaucoup de gens nourrissent cette croyance en raison de faits réels. Cette section expose d'abord ces faits, puis confronte aux éléments disponibles les versions les plus fortes de cette affirmation.

Ce qui est documenté : des tentatives d'imposer la charia dans l'espace public. En juillet 2011, des autocollants portant l'inscription « Vous entrez dans une zone contrôlée par la charia. Les règles islamiques y sont appliquées » ont été apposés à Waltham Forest, Tower Hamlets et Newham, interdisant l'alcool, le tabac, la musique et les jeux d'argent. Le prédicateur Anjem Choudary a revendiqué l'initiative, a affirmé disposer de « centaines, sinon de milliers » de personnes prêtes à patrouiller, et a déclaré que le but était de « semer les graines d'un émirat islamique à long terme ».¹⁰⁷ En janvier 2013, une « patrouille musulmane » autoproclamée s'est filmée à Whitechapel, Shoreditch et Bethnal Green en train d'interpeller des personnes qui buvaient, un couple qui se tenait par la main, une femme au sujet de sa tenue et des personnes qu'elle prenait pour des homosexuels, en leur disant qu'ils se trouvaient dans un quartier musulman. Trois membres ont été emprisonnés en décembre 2013 et frappés d'ordonnances leur interdisant de nouvelles patrouilles.¹⁰⁸ Choudary a été emprisonné en 2016 pour soutien à l'État islamique et, en juillet 2024, condamné à la réclusion à perpétuité, assortie d'une période minimale de 28 ans, pour avoir dirigé le groupe terroriste al-Muhajiroun.¹⁰⁹ L'Allemagne a connu le même phénomène à Wuppertal en 2014, où des hommes portant des gilets marqués « Police de la charia » patrouillaient dans les rues ; ils ont finalement été condamnés.¹¹⁷

Ce qui est documenté : des communautés qui tiennent la police à l'écart. En janvier 2014, l'inspecteur en chef de la police (Chief Inspector of Constabulary), Tom Winsor, a déclaré qu'il existe dans les Midlands des villes « où la police ne va jamais parce qu'on ne l'appelle jamais », et que certaines « communautés nées sous d'autres cieux… ne font pas du tout appel à la police » parce que « la communauté règle cela elle-même ».¹⁰⁵ C'est le plus haut inspecteur de police du pays qui décrit des zones où la criminalité est traitée par une autorité communautaire informelle plutôt que par la loi. Les conseils de la charia, que le gouvernement ne recense ni ne réglemente, font partie de cette autorité informelle (section 7.2).

Ce qui est documenté : des pressions religieuses sur les écoles, les élections et la liberté d'expression.

• L'enquête sur l'affaire du « cheval de Troie » (Peter Clarke, juillet 2014) a constaté « une action coordonnée, délibérée et soutenue, menée par un certain nombre de personnes associées, visant à introduire une philosophie islamiste intolérante et agressive dans quelques écoles de Birmingham ».¹¹¹ La lettre anonyme à l'origine de l'affaire était probablement un canular, et les procédures disciplinaires contre des enseignants de haut rang se sont effondrées en 2017 en raison de manquements procéduraux de l'autorité de régulation, mais les conclusions de l'enquête sur les écoles n'ont pas été retirées.¹¹¹
• En 2015, un tribunal électoral a annulé l'élection de Lutfur Rahman à la mairie de Tower Hamlets pour pratiques corrompues et illégales, notamment une « influence spirituelle indue » après que 101 imams eurent signé une lettre disant aux musulmans qu'il était de leur devoir religieux de voter pour lui. Il a été réélu maire en 2022.¹¹²
• En 2021, un enseignant de la Batley Grammar School qui avait montré une caricature de Mahomet lors d'un cours sur le blasphème a été suspendu après des manifestations devant l'école et s'est caché avec sa famille. La Khan Review commandée par le gouvernement (mars 2024) a conclu qu'il avait été « totalement et absolument abandonné » par son école, le conseil local et la police, et a mis en évidence un schéma plus large de « harcèlement restreignant les libertés » : une intimidation destinée à pousser les gens à s'autocensurer.¹¹³
• À Wakefield, en 2023, après qu'un élève autiste eut légèrement abîmé un Coran à l'école, quatre élèves ont été suspendus, la police a enregistré un « incident haineux non criminel », la mère du garçon a présenté ses excuses lors d'une réunion à la mosquée, et le garçon a reçu des menaces de mort.¹¹⁴

Dans ces affaires, la norme de la charia relative au blasphème a été imposée dans les faits, par la peur, dans des lieux où le droit anglais dit qu'une telle norme n'existe pas.

Ce qui est documenté : une profonde ségrégation résidentielle. La Casey Review (2016) a relevé à Blackburn, Birmingham, Burnley et Bradford des quartiers électoraux comptant de 70 % à 85 % de musulmans et a averti que la ségrégation progressait.¹¹⁰ Au recensement de 2021, Bordesley Green à Birmingham comptait 80,2 % de musulmans et Toller à Bradford 80,1 %.⁷³

Ce qui est documenté : un État qui évite la confrontation. En octobre 2025, la Metropolitan Police a interdit dans l'ensemble de Tower Hamlets une manifestation visant à « reprendre Whitechapel aux islamistes », en invoquant l'importante population musulmane de l'arrondissement et une « perspective réaliste de troubles graves ».¹⁰⁶ Des critiques ont fait valoir que cela rendait tout un arrondissement inaccessible à un certain type de manifestation politique. L'audit Casey sur les gangs de pédocriminalité (grooming gangs) (2025) et la Khan Review ont tous deux constaté que les autorités avaient tardé à agir lorsqu'elles craignaient des accusations de racisme ou d'offense religieuse.¹¹³¹¹⁹

Mise à l'épreuve des affirmations les plus fortes. Deux affirmations plus fortes sont souvent avancées, et les éléments qui les étayent sont plus faibles.

• Que la charia soit le droit en vigueur dans certaines parties de la Grande-Bretagne. Aucune zone n'est soumise à la charia au sens juridique : les conseils de la charia n'ont aucune compétence juridique, et aucun tribunal ni aucune force de police n'en reconnaît.⁷⁰ Les affirmations précises désignant des lieux n'ont pas résisté à l'examen. En 2015, un invité de Fox News, Steve Emerson, a affirmé que les non-musulmans « n'y vont tout simplement pas » à Birmingham ; il s'est excusé, et le régulateur Ofcom a jugé l'émission « substantiellement trompeuse ».¹⁰¹ En 2024, un ancien ministre, Paul Scully, s'est excusé d'avoir qualifié Tower Hamlets et Sparkhill de « zones de non-droit ».¹⁰² Après que le président Trump a déclaré à l'ONU, en septembre 2025, que Londres voulait « passer à la charia », Full Fact n'a trouvé aucun élément à l'appui.¹⁰³
• Que la police ne puisse pas entrer dans ces zones. La position du gouvernement est qu'« il n'existe au Royaume-Uni aucune zone dans laquelle les lois du Royaume-Uni ne peuvent être appliquées » (Foreign Office, 2016).¹⁰⁴ Aucune force de police n'a affirmé le contraire, et la remarque de Winsor portait sur le fait que la police n'est pas appelée, et non sur une impossibilité pour elle d'entrer. C'est la version du gouvernement lui-même, et personne d'indépendant ne la mesure.

Verdict. Au vu des éléments, l'affirmation littérale, selon laquelle il existerait en Grande-Bretagne des zones où la charia a remplacé le droit anglais ou où la police ne peut pas aller, n'est pas prouvée, et les exemples nommément désignés ont été retirés. Ce qui est prouvé est grave en soi. Des islamistes ont tenté de proclamer des zones de charia et d'y patrouiller. Certaines communautés règlent en interne des litiges, voire des crimes, plutôt que de passer par la police, et le font sous une autorité religieuse que l'État a choisi de ne pas recenser ni réglementer. Des normes relatives au blasphème ont été imposées par l'intimidation, et les autorités ont à maintes reprises abandonné les personnes visées. Une version partielle et informelle de la charia fonctionne dans certaines zones, sans pouvoir juridique mais avec une force sociale réelle. Beaucoup de gens appellent cela une zone de non-droit, et ils décrivent quelque chose de réel.

La Suède montre jusqu'où cela peut aller. Sa police publie une liste de « zones vulnérables », 65 en 2025, dont 19 « particulièrement vulnérables ». La police les définit comme des zones présentant des « structures sociétales parallèles » (un ordre social local doté de sa propre économie et de son propre système de justice), un extrémisme religieux violent et des habitants qui ont peur de témoigner. La police suédoise rejette l'étiquette de « zone de non-droit », mais c'est sa propre description de ces zones.¹¹⁵ Le Danemark désigne juridiquement des « sociétés parallèles » à l'aide d'indicateurs de précarité et de la proportion d'habitants non occidentaux ; leur nombre est passé de 15 en 2020 à cinq en 2025 à la suite d'une politique délibérée de démolition et de relogement.¹¹⁶¹⁴² En février 2018, la chancelière allemande de l'époque, Angela Merkel, a déclaré qu'il existe des zones « où personne n'ose aller » et qu'« il faut les appeler par leur nom et agir ».¹¹⁸

7.7 Ce que disent les musulmans britanniques de la charia #

Chacun des sondages ci-dessous a ses limites. La « charia » est rarement définie, de sorte que certains répondants peuvent entendre par là une pratique religieuse personnelle plutôt qu'un code juridique, et plusieurs sondages n'ont porté que sur des zones où les musulmans représentent au moins 20 % de la population, ce qui les oriente vers des communautés plus défavorisées et plus conservatrices. Sous cette réserve, les résultats sont constants : le soutien à une forme ou une autre de charia en Grande-Bretagne est minoritaire dans tous les sondages, mais il s'agit d'une minorité importante.

Le même sondage de 2024 a montré que 52 % des musulmans britanniques jugeraient souhaitable de rendre illégale la présentation d'images du Prophète, et que 32 % aimeraient que l'islam soit déclaré religion nationale.¹²⁵ Des critiques ont fait valoir que l'ordre des questions conditionnait les répondants, et la Henry Jackson Society est un groupe de réflexion engagé.¹²⁶ Le sondage de Channel 4 de 2015 a également montré que 86 % des répondants éprouvaient un fort sentiment d'appartenance à la Grande-Bretagne.¹²³

Des chiffres similaires ou plus élevés apparaissent en Europe continentale. Dans une étude menée dans six pays auprès de musulmans d'origine turque et marocaine (terrain 2008), 65 % déclaraient que les règles religieuses sont plus importantes que les lois du pays où ils vivent, contre 13 % des chrétiens autochtones.¹²⁷ L'enquête de l'Ifop de 2025 auprès des musulmans de France a montré que 46 % souhaitent que la loi islamique soit appliquée dans le pays où ils vivent (15 % entièrement, 31 % en partie).¹²⁸ Une étude viennoise sur la jeunesse (2024) a montré que 41 % des jeunes musulmans placent les règles religieuses au-dessus du droit autrichien.¹²⁹

L'opinion du grand public britannique est claire. Dans un sondage YouGov de 2025, 53 % estimaient que l'islam n'est pas compatible avec les valeurs britanniques et 25 % qu'il l'est.¹³⁰ Dans un autre, 59 % estimaient que les tribunaux de la charia devraient être interdits et 16 % qu'ils devraient être autorisés.¹³¹

7.8 Le mouvement islamiste en Grande-Bretagne #

La plupart des musulmans britanniques ne sont pas islamistes, mais l'islamisme organisé est une présence documentée :

• L'examen gouvernemental des Frères musulmans (Muslim Brotherhood Review, 2015) a constaté que des proches des Frères musulmans avaient parfois exercé sur des organes représentatifs musulmans nationaux, des organisations étudiantes, des associations caritatives et certaines mosquées une influence « disproportionnée par rapport à leur taille », et que certains aspects de leur idéologie et de leurs tactiques étaient « contraires à nos valeurs ».¹³²
• Le Hizb ut-Tahrir, qui fait ouvertement campagne pour un califat mondial régi par la charia et a fonctionné légalement en Grande-Bretagne pendant des décennies, a été interdit en tant qu'organisation terroriste le 19 janvier 2024.¹³³
• Le MI5 a indiqué en octobre 2024 qu'environ 75 % de ses dossiers antiterroristes concernent l'extrémisme islamiste et 25 % l'extrême droite.¹³⁴
• L'examen indépendant de Prevent (William Shawcross, 2023) a conclu que « Prevent n'en fait pas assez pour contrer l'extrémisme islamiste non violent » et appliquait « un deux poids, deux mesures » entre l'extrême droite et l'islamisme.¹³⁵

7.9 Huit affaires britanniques #

1. Panorama, 2013. Un savant d'un conseil de la charia a dit à une victime apparente de violences que la police était un « dernier recours » ; le conseil a décidé que des enfants devaient aller chez un père accusé de violences, malgré une décision de justice.⁸³
2. La Siddiqui review, 2018. L'examen commandé par le gouvernement lui-même a constaté que « personne ne contestait » que les conseils pratiquent une discrimination envers les femmes.⁷⁸
3. Attorney General v Akhter, 2020. Un mariage par nikah de 18 ans, avec quatre enfants, a été jugé ne pas être un mariage du tout.⁹⁰
4. ITV, 2013. Dix-huit des 56 mosquées ont accepté d'organiser le mariage d'une enfant de 14 ans.⁹²
5. La Law Society, 2014. Un organisme professionnel a publié des recommandations sur les testaments conformes à la charia, y compris des règles selon lesquelles « les non-musulmans ne peuvent pas hériter », puis les a retirées et a présenté ses excuses.⁹⁶
6. Le cheval de Troie, 2014. L'enquête officielle a constaté une action visant à introduire « une philosophie islamiste intolérante et agressive » dans des écoles de Birmingham.¹¹¹
7. Tower Hamlets, 2015. Une élection a été annulée, en partie pour « influence spirituelle indue ».¹¹²
8. Batley, depuis 2021. Un enseignant s'est caché après une accusation de blasphème et, selon un examen gouvernemental, a été « totalement et absolument abandonné » par les autorités.¹¹³

Deux affaires anglaises montrent les tribunaux tenant la ligne d'une loi unique. Dans l'affaire Sulaiman v Juffali (2002), la High Court a refusé de reconnaître un talaq prononcé en Angleterre.⁹⁷ Dans l'affaire Uddin v Choudhury (2009), la demande d'une épouse portant sur sa dot impayée (mahr) a été exécutée comme un contrat ordinaire, et la Cour d'appel a refusé à son beau-père l'autorisation de faire appel.⁹⁸

7.10 Ce qu'est le scandale des gangs de pédocriminalité, et ce qu'il n'est pas #

Le scandale des gangs de pédocriminalité (grooming gangs) est souvent associé à la charia. Les défaillances à Rotherham, Rochdale, Telford, Oldham et ailleurs ont été réelles et graves, et l'audit national Casey de 2025 a constaté que les autorités avaient « esquivé » la question de l'origine ethnique des auteurs et que celle-ci n'avait pas été enregistrée pour environ les deux tiers d'entre eux.¹¹⁹ Mais les auteurs n'appliquaient pas la charia, qui condamne leurs crimes. Le scandale témoigne d'une défaillance institutionnelle dans la protection des enfants, due en partie à la peur d'être taxé de racisme. Il fait désormais l'objet d'une enquête nationale prévue par la loi.

8. Arguments pour et contre les accommodements #

8.1 Arguments avancés en faveur d'accommodements avec la charia #

1. La liberté religieuse. Les musulmans ont le droit, en vertu de l'article 9, de vivre selon leur foi. Pour de nombreuses femmes, un divorce religieux est une nécessité religieuse que seul un organe religieux peut accorder.
2. Le caractère volontaire. Les conseils et les tribunaux n'ont aucun pouvoir coercitif, et ce sont des adultes qui choisissent d'y recourir.
3. L'égalité de traitement. Les Batei Din juifs et les tribunaux catholiques fonctionnent de la même manière.
4. Une aide pratique. Les conseils libèrent des femmes de mariages dont le mari refuse de divorcer.
5. Mieux vaut au grand jour. Une interdiction pousserait les conseils à la clandestinité ; la Siddiqui review et Muslim Women's Network UK ont tous deux avancé cet argument.⁷⁸⁸⁰
6. L'avantage économique. La finance islamique attire des investissements.

8.2 Arguments avancés contre #

1. Les règles sont inégalitaires par conception. Un système de divorce dans lequel les hommes partent à leur guise et les femmes doivent demander une autorisation est discriminatoire dans sa structure même, et pas seulement du fait de mauvaises pratiques.
2. Le « volontaire » n'est souvent pas libre. La pression familiale et communautaire, ainsi que l'ignorance des droits, font que de nombreuses femmes ne choisissent pas librement.
3. Les mariages non enregistrés privent les femmes de protection juridique, comme l'a montré l'affaire Akhter.
4. Aucune réglementation, aucune garantie procédurale. Il n'existe aucune exigence en matière de formation, de tenue de registres, de recours ou de protection. Le gouvernement ne sait même pas combien de conseils existent.
5. La comparaison avec d'autres confessions est plus faible qu'il n'y paraît. Le Parlement a traité le problème du divorce juif par le Divorce (Religious Marriages) Act 2002, qui permet aux tribunaux de suspendre un divorce civil jusqu'à ce qu'un divorce religieux soit accordé. Cette loi n'a jamais été étendue aux mariages islamiques, bien qu'elle puisse l'être par voie réglementaire (statutory instrument).⁹⁹ Les mariages juifs et quakers bénéficient en outre de leurs propres modalités d'enregistrement légal, ce qui n'est pas le cas des mosquées.
6. Cela banalise une autorité concurrente. Chaque accommodement signale qu'il existe une autre source légitime de droit, et les sondages de la section 7.7 montrent qu'une minorité importante y est déjà favorable.
7. Une seule loi. Les droits d'un citoyen ne devraient pas dépendre de la communauté religieuse dans laquelle il est né.

8.3 Appréciation #

La charia classique ne convient pas comme droit dans une société démocratique moderne. Ses règles fondamentales relatives à l'apostasie, au blasphème, aux femmes, aux non-musulmans et aux châtiments entrent en conflit avec l'égalité de citoyenneté. La Cour européenne des droits de l'homme l'a dit à deux reprises. Les États qui l'appliquent le plus pleinement sont en tête du monde pour les exécutions et la flagellation.

La charia porte atteinte aujourd'hui aux droits des femmes en Grande-Bretagne, même sans compétence juridique. Les mariages non enregistrés, les conseils non réglementés et non recensés et la pression communautaire laissent ensemble de nombreuses femmes musulmanes avec moins de droits que les autres femmes britanniques. L'examen commandé par le gouvernement lui-même a constaté des discriminations en 2018, et peu de choses ont changé.

Le soutien à la charia parmi les musulmans britanniques est le fait d'une minorité importante, et non d'une frange marginale. Dans les sondages nationaux les plus récents, environ un tiers déclarent que la charia au Royaume-Uni serait souhaitable. Cela fait de la question de savoir quel droit régit la vie britannique une question actuelle, et non théorique.

La charia a déjà une force informelle dans certaines parties de la Grande-Bretagne. Les tentatives de patrouilles de la charia, la justice communautaire en dehors de la police, les conseils non réglementés et l'intimidation en matière de blasphème sont documentés par des sources officielles. L'affirmation littérale selon laquelle le droit anglais aurait été supplanté dans des zones nommément désignées n'est pas prouvée, et l'argumentation est la plus solide lorsqu'elle repose sur ce qui est documenté.

Le remède est une seule loi, appliquée à tous. La croyance privée doit rester libre ; les organes religieux ne doivent avoir aucun pouvoir, formel ou informel, de passer outre la protection que la loi accorde aux individus.

9. Ce qui permettrait d'y remédier #

Ces mesures sont tirées de la Siddiqui review, de la Casey Review, du projet de loi de la baronne Cox et des organisations de défense des droits des femmes, et classées selon leur impact probable.

1. L'enregistrement civil obligatoire de chaque mariage, assorti d'une infraction pénale pour quiconque célèbre un nikah sans s'assurer qu'il est enregistré, comme l'a recommandé la Siddiqui review.⁷⁸
2. Étendre le Divorce (Religious Marriages) Act 2002 aux mariages islamiques par voie réglementaire, comme l'a recommandé la Siddiqui review, afin que les tribunaux civils puissent faire pression sur les maris qui refusent le divorce religieux.⁷⁸
3. Appliquer le droit de l'égalité à tout arbitrage, et ériger en infraction le fait de revendiquer une compétence juridique qu'un organe ne possède pas, comme le proposait le projet de loi Cox.⁸⁶
4. Recenser et publier. Le gouvernement devrait enregistrer le nombre de conseils et le volume des divorces religieux. Il ne peut gérer ce qu'il refuse de mesurer.
5. Des obligations de protection absolues pour tout organe religieux qui a connaissance de violences ou d'un risque pour un enfant.
6. Informer les femmes de leurs droits, par l'intermédiaire des médecins généralistes, des officiers d'état civil, des écoles et des associations locales.
7. Protéger la liberté d'expression sans exception, en poursuivant les menaces contre les personnes accusées de blasphème et en veillant à ce qu'aucun organisme public ne considère l'offense à la religion comme un motif de sanction disciplinaire.

10. Affirmations et preuves #

11. Sources #

Les notes ci-dessous indiquent la source de chaque affirmation des sections 4 à 10. Les sources des sections 1 à 3 figurent dans leurs propres notes.

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