El expediente de investigación

Un informe documentado sobre qué es la ley sharía, qué exigen sus normas clásicas, dónde se aplica hoy como ley del Estado, si es compatible con una democracia moderna y cómo funciona en el Reino Unido como caso de estudio. Investigación actualizada a 30 de septiembre de 2026. Cada afirmación fáctica lleva una fuente numerada.

1. Las conclusiones en resumen #

1. La sharía es un sistema jurídico completo, no solo devoción privada. En su forma clásica rige el culto, el matrimonio, el divorcio, la herencia, el comercio, el derecho penal, la guerra y el trato a los no musulmanes. Las normas que chocan con el derecho occidental figuran en los manuales jurídicos de referencia de las cuatro escuelas suníes y de la principal escuela chií (secciones 2 y 3).
2. Las normas clásicas son desiguales por diseño. El testimonio de una mujer vale la mitad que el de un hombre en asuntos económicos (Corán 2:282); una hija hereda la mitad de la parte de un hijo (Corán 4:11); el marido puede divorciarse a voluntad, mientras que la esposa, por lo general, no; los no musulmanes bajo dominio musulmán pagaban un impuesto especial y tenían un estatus jurídico subordinado (Corán 9:29); y abandonar el islam era un delito capital en todas las escuelas clásicas (sección 3).
3. Donde la sharía es ley del Estado, los resultados son medibles y graves. Irán y Arabia Saudí, ambos Estados basados en la sharía, llevaron a cabo alrededor del 93 % de las ejecuciones registradas en el mundo en 2025.¹ Doce países contemplan la pena de muerte por blasfemia o apostasía.² Los talibanes flagelaron públicamente al menos a 1.110 personas en 2025.³
4. El apoyo a la sharía clásica es mayoritario en varios grandes países de mayoría musulmana. En la encuesta de Pew en 39 países, el 84 % de los musulmanes paquistaníes era favorable a la sharía como ley oficial, y el 76 % de ellos era favorable a la muerte por abandonar el islam.⁴ En Turquía, los Balcanes y Asia Central, la mayoría de los musulmanes la rechaza (sección 4.7).
5. El tribunal europeo de derechos humanos se ha pronunciado dos veces contra la sharía como ley. En Refah Partisi c. Turquía (2003) afirmó que un régimen basado en la sharía «se aparta claramente de los valores del Convenio»; en Molla Sali c. Grecia (2018) consideró que la aplicación de la sharía por parte de Grecia a una viuda musulmana constituía discriminación (sección 6).
6. El Reino Unido es un caso de estudio de cómo la sharía perjudica a las personas sin tener jurisdicción legal. Ningún órgano de la sharía tiene poder legal, pero la sharía funciona de manera informal a través de consejos, arbitrajes y matrimonios religiosos no registrados. La propia revisión del Gobierno constató que «nadie discutió que los consejos de la sharía incurren en prácticas discriminatorias para las mujeres».⁵ El Gobierno no sabe cuántos consejos existen y no tiene previsto averiguarlo.⁶
7. En el Reino Unido, el apoyo a la sharía es una posición minoritaria pero amplia. Las encuestas realizadas entre 2006 y 2024 hallan que entre el 23 % y el 43 % de los musulmanes británicos apoyan alguna forma de sharía en el Reino Unido; en la más reciente, el 32 % la consideró deseable en un plazo de 20 años (sección 7.7).
8. Se han impuesto normas de la sharía en el espacio público británico. Se procesó a los responsables de campañas de «zona controlada por la sharía» y de patrullas callejeras; un profesor acusado de blasfemia vive escondido desde 2021; el inspector jefe de policía ha descrito comunidades que resuelven los delitos sin la policía. No se ha demostrado que ninguna zona esté legalmente bajo la sharía ni cerrada a la policía, pero una sharía parcial e informal tiene fuerza real en algunos lugares (sección 7.6).
9. El remedio es una sola ley para todos, que se haga cumplir. Inscripción civil obligatoria de todo matrimonio, aplicación de la legislación sobre igualdad a todo tribunal, un recuento de los consejos y protección absoluta de la libertad de expresión (sección 9).

Método. Este expediente distingue tres cosas. El islam es una religión practicada por unos dos mil millones de personas de maneras muy distintas. El islamismo es el proyecto político de convertir la sharía en la ley del Estado. Los musulmanes son personas, la mayoría de las cuales, en Occidente, viven bajo el derecho occidental. El expediente critica un sistema jurídico, sus doctrinas y las instituciones que lo aplican, lo cual es legítimo y necesario. Presenta las encuestas de opinión con sus métodos y limitaciones. Cuando faltan pruebas o estas son discutidas, lo dice.

2. Qué es la sharía #

2.1 La palabra #

Sharía (en árabe, sharī'a) significa literalmente «el camino hacia el abrevadero». En la teología islámica designa el camino que Alá ha trazado para cada aspecto de la vida humana. Los estudiosos musulmanes distinguen entre la sharía, la ley de Alá tal como existe en la voluntad divina, y el fiqh, el esfuerzo humano por comprenderla: la jurisprudencia elaborada por los eruditos a lo largo de catorce siglos. Cuando se habla de «ley sharía» casi siempre se hace referencia al fiqh, las normas escritas en los manuales jurídicos.⁷

2.2 Las cuatro fuentes #

La jurisprudencia suní descansa en cuatro fuentes, por orden de autoridad:⁷

1. El Corán, que los musulmanes consideran la palabra literal de Alá revelada a Mahoma entre aproximadamente 610 y 632. Unos pocos cientos de sus aproximadamente 6.236 versículos tienen contenido jurídico directo.
2. La sunna, el ejemplo de Mahoma, recogido en los hadices. Las colecciones suníes de mayor autoridad son las de al-Bujari (m. 870) y Muslim (m. 875). Gran parte del derecho penal detallado, incluida la lapidación por adulterio y la muerte por apostasía, procede de los hadices y no del Corán.
3. La iyma, el consenso de los eruditos cualificados. Un dictamen con consenso se considera vinculante y muy difícil de reabrir.
4. El qiyas, el razonamiento por analogía a partir de un dictamen establecido para aplicarlo a un caso nuevo.

A partir aproximadamente del siglo X, muchos juristas suníes sostuvieron que la «puerta del iytihad» (el razonamiento jurídico independiente) se había cerrado en la práctica, por lo que los eruditos posteriores debían seguir los dictámenes establecidos de su escuela. El historiador Wael Hallaq ha sostenido que el razonamiento independiente continuó de hecho, pero la doctrina ayuda a explicar por qué los dictámenes clásicos han resistido tanto al cambio.⁸

2.3 Las escuelas #

Las escuelas difieren en muchos detalles. En los puntos que más afectan al derecho occidental (la apostasía, el estatus de las mujeres en el testimonio, la herencia y el divorcio, el estatus de los no musulmanes y las penas fijas) coinciden en líneas generales.⁷

2.4 Las ramas del derecho #

El fiqh clasifica cada acto en cinco categorías: obligatorio, recomendado, permitido, desaconsejado y prohibido. No establece ninguna distinción de principio entre una norma sobre la oración y una norma sobre los contratos, el derecho penal o el gobierno. Sus principales ramas son:

• 'Ibadat (culto): la oración, el ayuno, la limosna, la peregrinación, la pureza ritual.
• Mu'amalat (relaciones entre personas): los contratos, el comercio, la prohibición del interés, la propiedad, el matrimonio, el divorcio, la custodia y la herencia.
• 'Uqubat (castigos): las penas fijas hudud, el qisas (represalia) y la diya (precio de sangre) por homicidio y lesiones, y el ta'zir (pena discrecional) para todo lo demás.
• Siyar: el derecho de la guerra, de la paz y de las relaciones con los Estados no musulmanes.
• Siyasa shar'iyya: los deberes de los gobernantes y la legitimidad del gobierno.

Una fetua es una opinión jurídica emitida por un erudito (muftí) y solo vincula a quienes deciden seguirla. Un cadí es un juez cuyas resoluciones vinculan a las partes.

3. Lo que exige la sharía clásica #

Esta sección expone las normas clásicas que chocan más directamente con el derecho occidental moderno, tal como aparecen en los textos primarios y en los manuales jurídicos de referencia. Un manual de amplio uso disponible en inglés, Reliance of the Traveller ('Umdat al-Salik, del jurista shafií del siglo XIV Ahmad ibn Naqib al-Misri), se cita por número de sección. Su traducción inglesa lleva un certificado de aprobación de 1991 de la Academia de Investigación Islámica de la Universidad de al-Azhar.⁹ La sección 5 trata de cómo han respondido a estas normas los estudiosos musulmanes modernos.

3.1 La apostasía #

• Hadiz: «A quien cambie su religión islámica, matadlo» (Sahih al-Bujari 6922, en la traducción de sunnah.com).¹⁰ Otro hadiz enumera tres casos en los que puede quitarse lícitamente la vida a un musulmán: «el adúltero casado, una vida por otra vida, y el que abandona su Din (el islam), apartándose de la comunidad» (Sahih Muslim 1676; también Sahih al-Bujari 6878).¹¹
• Norma clásica: las cuatro escuelas suníes y la escuela yafarí sostenían que el apóstata varón, adulto y en su sano juicio debía ser ejecutado. La mayoría de las escuelas exigían que antes se le invitara a arrepentirse. Reliance of the Traveller establece: «Cuando una persona que ha alcanzado la pubertad y está en su sano juicio apostata voluntariamente del islam, merece ser ejecutada» (o8.1).⁹ En el derecho hanafí y yafarí, la mujer apóstata es encarcelada en lugar de ejecutada, y en el derecho yafarí al hombre nacido musulmán que apostata no se le da la oportunidad de arrepentirse.¹²
• Consecuencias: el matrimonio del apóstata queda disuelto y pierde el derecho a heredar de musulmanes.

3.2 La blasfemia #

Insultar al Profeta (sabb al-rasul) era considerado un delito capital en la mayoría de las escuelas. El jurista hanbalí Ibn Taymiyya (m. 1328) escribió todo un tratado, al-Sarim al-Maslul («La espada desenvainada»), en el que sostenía que quien insulte al Profeta debe ser ejecutado, sea musulmán o no, y que el arrepentimiento no elimina la pena.¹³ Estas dos normas, sobre la apostasía y la blasfemia, constituyen el conflicto más agudo con la democracia occidental, porque la libertad de cambiar de religión y la libertad de criticar la religión están protegidas por los artículos 9 y 10 del Convenio Europeo de Derechos Humanos.

3.3 Las penas fijas (hudud) #

Prueba. La zina requiere cuatro testigos oculares varones adultos del acto (Corán 24:4, 24:13) o una confesión. Los juristas hanafíes y hanbalíes exigían que la confesión se hiciera cuatro veces; los juristas malikíes y shafiíes aceptaban una sola confesión. La escuela malikí también considera prueba el embarazo de una mujer soltera, lo que constituye la base de varias condenas a lapidación contra mujeres en el norte de Nigeria.¹² La exigencia estricta de la prueba testifical hizo que, históricamente, las condenas fueran escasas. Ello no altera el principio: las relaciones sexuales consentidas fuera del matrimonio son un delito castigado con flagelación o muerte. En la práctica moderna, las salvaguardias a menudo han fallado a las mujeres. Con las Ordenanzas Hudud de Pakistán de 1979, una mujer que denunciaba una violación pero no podía presentar cuatro testigos varones se exponía a ser procesada por zina, hasta que la ley se modificó en 2006.¹⁵

3.4 Las mujeres #

• Testimonio. Corán 2:282, sobre el registro de las deudas: «Y tomad como testigos a dos testigos de entre vuestros hombres. Y si no hay dos hombres, entonces un hombre y dos mujeres… de modo que, si una de las mujeres se equivoca, la otra pueda recordárselo» (traducido de la versión inglesa de Sahih International).¹⁶ Los juristas clásicos ampliaron el principio, y en los casos de hudud el testimonio de las mujeres, por lo general, no se aceptaba en absoluto.
• Herencia. Corán 4:11: «para el varón, lo equivalente a la parte de dos mujeres».¹⁶ Los defensores argumentan que los hombres tienen la obligación legal de mantener a la familia.
• Tutela en el matrimonio. Hadiz: «No hay matrimonio sin tutor (wali)» (Sunan Abi Dawud 2085; Jami' at-Tirmidhi 1101).¹⁷ Las escuelas malikí, shafií y hanbalí consideran inválido el matrimonio de una mujer sin el consentimiento de su tutor varón. La escuela hanafí permite a la mujer adulta contraer su propio matrimonio.
• Poliginia. Corán 4:3 permite a un hombre tener hasta cuatro esposas siempre que las trate con justicia. Una mujer puede tener un solo marido.
• Matrimonio interreligioso. Un hombre musulmán puede casarse con una mujer cristiana o judía (Corán 5:5); una mujer musulmana no puede casarse con un hombre no musulmán (Corán 2:221, 60:10).
• Autoridad y corrección. Corán 4:34 describe a los hombres como qawwamun («a cargo de», o «protectores y sustentadores de») las mujeres y, en su lectura más común, permite al marido «golpear» a la esposa desobediente tras amonestarla y abandonar su lecho. Algunos traductores modernos traducen el verbo daraba como «separarse de». Los juristas clásicos, por lo general, lo interpretaban literalmente, aunque con límites: sin dejar marcas y sin golpear la cara.¹⁶
• Divorcio. El marido puede divorciarse pronunciando el talaq, sin acudir a los tribunales (Corán 2:229–230). La esposa que desea divorciarse normalmente debe obtener el consentimiento de su marido para el jul, devolviendo por lo general su dote, como en el hadiz de la esposa de Zabit ibn Qays (Sahih al-Bujari 5273), o bien pedir a un juez que disuelva el matrimonio por causas limitadas, como la crueldad o el abandono.¹⁸ Esta asimetría es la razón de ser de los consejos de la sharía británicos (sección 7.2).
• Custodia. La madre suele tener la custodia física de los hijos pequeños hasta una edad determinada, tras la cual pasa al padre, que es siempre el tutor legal. La madre que vuelve a casarse suele perder la custodia.

3.5 Los no musulmanes #

• Yizia. Corán 9:29 ordena combatir a la Gente del Libro (judíos y cristianos) «hasta que paguen la yizia de buen grado y estando humillados».¹⁶ En el derecho clásico, los judíos, los cristianos y, más tarde, otros grupos podían vivir bajo dominio musulmán como dimmíes («pueblos protegidos»): se protegían sus vidas, bienes y culto a cambio de aceptar el dominio musulmán y pagar el impuesto de capitación de la yizia. Reliance of the Traveller (o11) establece las condiciones.⁹
• El Pacto de Umar. Un conjunto de condiciones atribuido al segundo califa, Umar (634–644), aunque los historiadores datan su texto en siglos posteriores. Exigía a los dimmíes no construir nuevas iglesias ni reparar las arruinadas, no exhibir cruces en público, no montar en sillas de montar, llevar vestimenta distintiva y levantarse de sus asientos cuando los musulmanes quisieran sentarse.¹⁹
• Desigualdad jurídica. En la mayoría de las escuelas no se aceptaba el testimonio de un no musulmán contra un musulmán, y el precio de sangre por un no musulmán era inferior al de un musulmán: Reliance of the Traveller lo fija en un tercio del de un musulmán para un judío o un cristiano y en una quinceava parte para un zoroastriano (o4.9). La escuela hanafí era la principal excepción en cuanto al precio de sangre.¹²⁹
• El sistema de la dimma era más tolerante que gran parte de la Europa cristiana medieval; los judíos, en particular, a menudo recibían mejor trato bajo gobernantes musulmanes. Aun así, era un estatus jurídicamente subordinado, no una ciudadanía igualitaria.

3.6 La yihad y la división del mundo #

Los juristas clásicos, que escribieron en los siglos VIII y IX, dividieron el mundo en dar al-islam (la morada del islam, bajo dominio musulmán) y dar al-harb (la morada de la guerra, todo lo demás), y algunos añadieron una categoría para las tierras en tregua. Estos términos no figuran en el Corán ni en los hadices; los desarrollaron los juristas aproximadamente un siglo después de Mahoma.²⁰

En este marco, la yihad para extender el dominio musulmán era una obligación colectiva (fard kifaya) de la comunidad musulmana. El procedimiento procede de un hadiz transmitido por Buraydah en Sahih Muslim (1731). Mahoma dio instrucciones a sus comandantes: «Cuando os encontréis con vuestros enemigos politeístas, invitadlos a tres opciones»: aceptar el islam; si se niegan, «exígeles la yizia»; y «si se niegan a pagar el impuesto, busca la ayuda de Alá y combátelos».²¹ Los juristas posteriores discreparon sobre a qué no musulmanes se aplicaba la opción de la yizia; las escuelas hanafí y malikí la extendieron ampliamente, y las escuelas shafií y hanbalí, principalmente a judíos, cristianos y zoroastrianos. Reliance of the Traveller reafirma esta norma (o9.8).⁹

Esta es la base del resumen «convertirse, pagar o combatir». Como descripción de la jurisprudencia clásica, es exacto. Los historiadores y los estudiosos musulmanes discrepan sobre lo que significaba en la práctica y sobre si sigue siendo aplicable. El historiador Rudolph Peters describe la doctrina clásica de la yihad como esencialmente expansionista; la estudiosa Asma Afsaruddin sostiene que la lectura de la conquista armada fue un desarrollo jurídico posterior.²² Las conquistas árabes de 632 a 750 establecieron el dominio musulmán desde España hasta Asia Central en aproximadamente un siglo. La conversión fue más lenta: el historiador Richard Bulliet estimó que los musulmanes pasaron a ser mayoría en Irán hacia mediados del siglo IX y alcanzaron alrededor del 80 % hacia el año 950.²³

3.7 La homosexualidad #

Un hadiz dice: «A quien encontréis cometiendo el acto del pueblo de Lot, matad al que lo hace y a aquel con quien se hace» (Sunan Abi Dawud 4462; Jami' at-Tirmidhi 1456).²⁴ Todas las escuelas clásicas prohíben las relaciones sexuales entre hombres. Las penas iban desde la muerte en todos los casos (posiciones hanbalí y malikí), a la pena por zina (shafií), hasta la pena discrecional (hanafí). Seis jurisdicciones basadas en la sharía prescriben hoy la muerte por actos homosexuales consentidos (sección 4.6).

3.8 El interés y las finanzas #

Corán 2:275–279 prohíbe la riba (la usura o el interés) y amenaza a quienes persistan con «la guerra de Alá y de Su Mensajero».¹⁶ Los productos financieros islámicos (la venta con margen, el arrendamiento, la asociación y los bonos sukuk) están diseñados para evitar el interés. Los críticos señalan que muchos reproducen el interés en su sustancia económica. Es la rama de la sharía menos controvertida en Occidente, porque funciona a través del derecho contractual ordinario.

4. La sharía como ley del Estado en la actualidad #

No hay dos Estados de mayoría musulmana que apliquen la sharía de la misma manera. Se dividen en cuatro grandes grupos. Esta sección describe los Estados en los que la sharía tiene más fuerza, con las pruebas más recientes disponibles (hasta septiembre de 2026).

4.1 La magnitud del castigo #

La medida individual más clara es la pena de muerte. Amnistía Internacional registró al menos 2.707 ejecuciones en todo el mundo en 2025, un 78 % más que las 1.518 de 2024 y el total más alto desde 1981 (se excluyen China, Vietnam y Corea del Norte porque sus cifras son secretas).²⁵ Dos Estados cuyos sistemas jurídicos se basan en la sharía, Irán (2.159) y Arabia Saudí (356), representan alrededor del 93 % de ese total.²⁵

4.2 Grupo uno: la sharía como sistema jurídico completo #

Afganistán. Desde su regreso al poder en agosto de 2021, los talibanes gobiernan según su interpretación del fiqh hanafí.

• El 21 de agosto de 2024 publicaron una «Ley sobre la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio» de 35 artículos. Obliga a las mujeres a cubrir todo el cuerpo, incluido el rostro, en público, y trata la voz de la mujer como 'awrah (algo que debe ocultarse), de modo que las mujeres no pueden cantar ni leer en voz alta en público.²⁶
• A las niñas se les prohíbe la enseñanza secundaria desde marzo de 2022. UNICEF contabilizó 2,2 millones de niñas sin escolarizar en marzo de 2025.²⁷
• Expertos de la ONU informan de que los talibanes flagelaron públicamente al menos a 1.110 personas en 2025 (unas 170 de ellas mujeres), frente a al menos 567 en 2024.²⁸
• Al menos 11 personas han sido ejecutadas públicamente en aplicación del qisas (represalia) desde agosto de 2021, cuatro de ellas en un solo día, el 11 de abril de 2025.²⁹
• El 8 de julio de 2025, la Corte Penal Internacional dictó órdenes de detención contra el líder supremo de los talibanes, Haibatullah Ajundzada, y contra el presidente del Tribunal Supremo, Abdul Hakim Haqqani, por el crimen de lesa humanidad de persecución por motivos de género.³⁰

Irán. La República Islámica aplica el fiqh yafarí (chií) a través de un Código Penal Islámico codificado.

• Las ejecuciones aumentaron de al menos 972 en 2024 a 2.159 en 2025, según el recuento de Amnistía. Iran Human Rights registró al menos 1.639 en 2025, la cifra más alta desde 1989.²⁵³¹
• El artículo 225 del Código Penal de 2013 mantiene la lapidación como pena fija para el adulterio cometido por una persona casada.³²
• En mayo de 2023, Irán ahorcó a dos hombres, Yousef Mehrdad y Sadrollah Fazeli Zare, por blasfemia, tras haber gestionado un canal de Telegram crítico con la religión.³³
• La muerte de Mahsa Amini bajo custodia de la policía de la moral en septiembre de 2022, tras ser detenida por supuestamente incumplir las normas sobre el hiyab, desencadenó protestas en todo el país. En junio de 2025 se había ejecutado al menos a 11 manifestantes.³⁴

Arabia Saudí. Los tribunales saudíes aplican un fiqh hanbalí en gran medida no codificado.

• Las ejecuciones alcanzaron las 338 en 2024 y un récord de 356 en 2025. Del total de 2025, 240 fueron por delitos de drogas, cinco fueron de mujeres (incluso por «brujería y hechicería») y 188 fueron de extranjeros.³⁵
• La primera Ley del Estatuto Personal codificada (2022) fijó una edad mínima para contraer matrimonio de 18 años pero, según Human Rights Watch y Amnistía, consagró en la ley la tutela masculina y mantuvo la discriminación contra las mujeres en el divorcio, la custodia y la herencia.³⁶
• Salma al-Shehab, estudiante de doctorado, fue condenada en 2022 a 34 años de prisión por tuits a favor de los derechos de las mujeres. Su condena se redujo a cuatro años y fue puesta en libertad en febrero de 2025.³⁷

Brunéi. El Código Penal de la Sharía, plenamente en vigor desde abril de 2019, prevé la muerte por lapidación por adulterio y sodomía y la amputación por robo. Tras las protestas internacionales, el sultán amplió en mayo de 2019 una moratoria vigente sobre las ejecuciones para que lo abarcara, pero el código no ha sido derogado.³⁸

4.3 Grupo dos: el derecho penal de la sharía en parte de un país #

Norte de Nigeria. Doce estados del norte adoptaron el derecho penal de la sharía entre 1999 y 2001, empezando por Zamfara.³⁹

• En agosto de 2020, un tribunal de la sharía de Kano condenó a muerte por blasfemia al músico Yahaya Sharif-Aminu por la letra de una canción compartida en WhatsApp. El caso sigue ante el Tribunal Supremo, y él lleva más de seis años bajo custodia.⁴⁰
• En mayo de 2022, Deborah Samuel Yakubu, una estudiante cristiana de Sokoto, fue lapidada y quemada hasta la muerte por sus compañeros de estudios tras ser acusada de blasfemia. Nadie ha sido condenado por su asesinato.⁴¹
• La policía religiosa del estado de Kano, la Hisbah, detiene a personas por no ayunar en Ramadán y por cortes de pelo «indecentes», y en octubre de 2025 detuvo a 25 personas por una supuesta boda gay.⁴²

Aceh, Indonesia. Aceh aplica un código penal de la sharía (el Qanun Jinayat) con azotes públicos con vara. En febrero de 2025, dos estudiantes universitarios recibieron 77 y 82 azotes por mantener relaciones homosexuales consentidas. En agosto de 2025, otros dos hombres recibieron 76 azotes cada uno por abrazarse y besarse.⁴³

4.4 Grupo tres: la sharía para el derecho de familia, con delitos religiosos graves #

Este es el modelo más común. El matrimonio, el divorcio, la custodia y la herencia de los musulmanes se rigen por normas de la sharía, a menudo en forma reformada, y en varios Estados la blasfemia y la apostasía son delitos graves.

Pakistán. El artículo 295-C del Código Penal castiga con la muerte la profanación del nombre del Profeta. El Centre for Social Justice contabiliza al menos 2.793 personas acusadas de blasfemia entre 1987 y 2024, y 362 solo en 2025, y al menos 104 personas asesinadas extrajudicialmente tras acusaciones de blasfemia entre 1994 y 2024.⁴⁴ En junio de 2024, una turba en Swat sacó de una comisaría a un turista acusado de profanar el Corán y luego lo linchó y quemó.⁴⁵ Las Ordenanzas Hudud de Pakistán de 1979 exigían en su día que la víctima de una violación presentara cuatro testigos varones; si no podía, se exponía a ser procesada por zina (relación sexual ilícita). La Ley de Protección de las Mujeres de 2006 devolvió la violación al código penal ordinario.⁴⁶ En 2022, el Tribunal Federal de la Sharía ordenó abolir el interés (riba) en toda la economía antes de finales de 2027.⁴⁷

Irak. En enero de 2025, el Parlamento iraquí modificó su ley del estatuto personal de 1959 para permitir a las parejas optar en su lugar por un código religioso basado en la confesión. El código yafarí (chií) aprobado en agosto de 2025 es, en palabras de Human Rights Watch, uno que convierte a las mujeres en «de segunda clase»; HRW advierte de que la jurisprudencia yafarí permite el matrimonio de niñas a partir de los nueve años y de que la legalización de los matrimonios no registrados abre resquicios para el matrimonio infantil.⁴⁸

Malasia. Malasia cuenta con tribunales de la sharía para los musulmanes en asuntos familiares y religiosos, junto a los tribunales civiles. En febrero de 2024, el Tribunal Federal anuló 16 disposiciones penales de la sharía del estado de Kelantan porque invadían el derecho penal federal, lo que demuestra que incluso en una democracia de mayoría musulmana la constitución puede limitar la sharía.⁴⁹

Mauritania. En 2018, Mauritania hizo obligatoria la pena de muerte por blasfemia y suprimió la posibilidad de reducirla por arrepentimiento.⁵⁰

Egipto. El artículo 2 de la Constitución egipcia establece que «los principios de la sharía islámica son la fuente principal de la legislación». El derecho de familia se basa en la sharía, y el «desprecio a la religión» es delito.⁵¹

4.5 Grupo cuatro: sistemas jurídicos laicos #

Turquía sustituyó en 1926 el derecho de familia basado en la sharía por una versión del Código Civil suizo, y su constitución proclama una república laica. Túnez abolió la poligamia en 1956 y en 2017 levantó la prohibición de que las mujeres musulmanas se casaran con no musulmanes. Albania, Kosovo, Azerbaiyán y la mayoría de los antiguos Estados soviéticos de mayoría musulmana tienen un derecho laico.⁵² La reforma también es posible dentro de los Estados de la sharía. En julio de 2020, Sudán abolió la pena de muerte por apostasía y puso fin a la flagelación pública.⁵³ En 2020, los Emiratos Árabes Unidos despenalizaron la convivencia de parejas no casadas y pusieron fin a las penas indulgentes para los crímenes de «honor».⁵⁴

4.6 El mapa jurídico mundial de la apostasía, la blasfemia y la homosexualidad #

• Blasfemia y apostasía. El Freedom of Thought Report 2024 de Humanists International encontró leyes contra la blasfemia en 91 países, que abarcan al 57 % de la población mundial, y 12 países en los que la blasfemia o la apostasía pueden conllevar la pena de muerte.⁵⁵ Pew contabilizó 22 países con leyes sobre la apostasía en 2019.⁵⁶
• Homosexualidad. ILGA World (mayo de 2025) constató que 64 Estados miembros de la ONU penalizan los actos homosexuales consentidos. En siete, la pena de muerte es el castigo prescrito: Brunéi, Irán, Mauritania, el norte de Nigeria, Arabia Saudí, Yemen y Uganda. La ley de Uganda no se basa en la sharía; las otras seis sí. En otros cinco (Afganistán, Pakistán, Catar, Somalia y los Emiratos Árabes Unidos), la pena de muerte puede aplicarse, pero no hay certeza jurídica.⁵⁷

4.7 Lo que dicen los musulmanes de todo el mundo #

La encuesta más amplia es The World's Muslims (2013) de Pew, basada en más de 38.000 entrevistas presenciales en 39 países. Pew no encuestó a Arabia Saudí, Irán ni a los Estados del Golfo, donde la sharía se aplica de forma más plena.⁵⁸

Apoyo a que la sharía sea «la ley oficial del país»:

Fuente: Pew Research Center (2013).⁵⁸

Entre los musulmanes favorables a la sharía como ley oficial, proporción que apoya castigos concretos:

Fuente: Pew Research Center (2013).⁵⁸

Como estas cifras son proporciones de los partidarios de la sharía, la proporción del total de musulmanes es menor, pero sigue siendo elevada. En Pakistán, el 84 % es favorable a la sharía y el 76 % de ellos respalda la muerte por apostasía, lo que significa que lo hace aproximadamente el 64 % de todos los musulmanes paquistaníes.

La encuesta de Pew de 2024, con una formulación ligeramente distinta («ley oficial para los musulmanes»), halló un apoyo del 93 % en Malasia, de alrededor de nueve de cada diez en Indonesia y Bangladés, y del 32 % en Turquía, frente al 12 % de 2013.⁵⁹ La oleada 2021–22 del Barómetro Árabe halló mayorías que coincidían en que los líderes religiosos deberían influir en las decisiones del Gobierno en Mauritania (77 %), Sudán (62 %), Libia (57 %) e Irak (54 %), cuando en 2012–14 ningún país registraba una mayoría.⁶⁰

De ello se desprenden dos conclusiones. El apoyo a la sharía clásica, incluidos sus castigos más duros, es una posición mayoritaria en varias grandes sociedades de mayoría musulmana, no una posición marginal. Tampoco es universal: en los Balcanes, Turquía y Asia Central, la mayoría de los musulmanes la rechaza. La historia, la política y la educación determinan la respuesta, no solo la religión.

5. El debate musulmán sobre la sharía #

Existe un debate serio dentro del islam sobre la sharía, y es importante para Occidente, porque la dirección que tomen los musulmanes occidentales depende en parte de qué lado adopten sus líderes religiosos.

Los tradicionalistas sostienen que los dictámenes clásicos se basan en la revelación y en el consenso de los primeros eruditos (iyma) y no pueden abolirse. Muchos añaden que las disposiciones penales solo se aplican en un Estado musulmán con un gobernante legítimo, y que los musulmanes que viven como minoría deben obedecer la ley local, manteniendo la sharía en la vida familiar y privada. Esa es la posición dominante en los seminarios deobandíes y barelvíes que forman a la mayoría de los imanes en el Reino Unido.

Los islamistas consideran un deber religioso restaurar la sharía como ley del Estado. El ideólogo egipcio Sayyid Qutb (ejecutado en 1966), en Hitos (1964), declaró que las sociedades modernas, incluidas las nominalmente musulmanas, se encontraban en un estado de ignorancia preislámica y atacó a los eruditos que consideraban la yihad únicamente defensiva. Sus ideas moldearon el ala radical de los Hermanos Musulmanes, Al Qaeda y el Estado Islámico.⁶¹

Los reformistas sostienen que gran parte del fiqh refleja su contexto histórico. El Mensaje de Amán (2004–05, respaldado por unos 200 eruditos de más de 50 países) restringió la declaración de incredulidad de otros musulmanes.⁶² La Nueva Declaración de Mardin (2010) afirmó que la división clásica del mundo en la «morada del islam» y la «morada de la guerra» ya no es aplicable.⁶³ La Declaración de Marrakech (2016) pidió plenos derechos de ciudadanía para las minorías religiosas en los Estados de mayoría musulmana.⁶⁴ Estudiosos como Khaled Abou El Fadl y Abdullahi an-Na'im sostienen que la pena de muerte por apostasía y la lectura conquistadora de la yihad son construcciones jurídicas humanas, no revelación inmutable.

Valoración. Los críticos tienen razón en que los textos clásicos respaldan las normas descritas en la sección 3, en que esas normas fueron el consenso de las escuelas durante más de mil años y en que las declaraciones reformistas no han impedido que los movimientos islamistas utilicen los textos clásicos. Las encuestas de la sección 4.7 muestran lo extendido que sigue estando el apoyo a esas normas. Los reformistas tienen razón en que organismos mayoritarios han revisado formalmente partes de ese marco. Para una democracia, la prueba práctica es más limitada: nadie que viva dentro de sus fronteras debería estar sometido a ninguna norma, religiosa o de otro tipo, que contradiga la igualdad de ciudadanía.

6. La sharía y la democracia liberal: dónde chocan #

6.1 Lo que ha dicho el tribunal europeo de derechos humanos #

En Refah Partisi (el Partido del Bienestar) y otros c. Turquía (Gran Sala, 13 de febrero de 2003), el Tribunal Europeo de Derechos Humanos avaló la disolución por parte de Turquía de un partido islamista que había propuesto, entre otras cosas, un sistema jurídico plural con la sharía para los musulmanes. En el apartado 123, el Tribunal hizo suya la opinión de la sala inferior:

«Es difícil declarar el propio respeto por la democracia y los derechos humanos y, al mismo tiempo, apoyar un régimen basado en la sharía, que se aparta claramente de los valores del Convenio, en particular en lo que respecta a su derecho penal y su procedimiento penal, sus normas sobre el estatus jurídico de las mujeres y la manera en que interviene en todas las esferas de la vida privada y pública conforme a preceptos religiosos».⁶⁵

El Tribunal rechazó asimismo un sistema plural en el que cada comunidad religiosa tenga su propio derecho, porque obligaría a las personas a obedecer normas fijadas por su religión en lugar de protegerlas como ciudadanos iguales.⁶⁵ La declaración se formuló al evaluar si la prohibición de un partido era proporcionada, y algunos juristas la han criticado por tratar la sharía como un sistema único e inmutable.⁶⁶ Sigue siendo la opinión judicial de mayor autoridad en Europa.

En Molla Sali c. Grecia (Gran Sala, 19 de diciembre de 2018), el mismo Tribunal se enfrentó a un caso real de sharía aplicada por un Estado europeo. Grecia permitía a los muftíes de Tracia occidental aplicar la sharía a su minoría musulmana. Una viuda musulmana cuyo marido le había dejado en testamento la totalidad de su patrimonio perdió tres cuartas partes de él cuando las hermanas del marido alegaron que debía aplicarse la sharía y no el derecho civil griego. El Tribunal declaró por unanimidad que había discriminación por motivos religiosos y sostuvo que nadie puede ser sometido al derecho religioso contra su voluntad por razón de la comunidad a la que pertenece.⁶⁷ Grecia ya había hecho opcional el recurso al muftí en enero de 2018.

6.2 Seis puntos de conflicto #

Si se compara la sharía clásica con los principios de una democracia, aparecen seis conflictos directos:

1. Soberanía. En una democracia, la ley la hace un poder legislativo elegido, que puede modificarla. En la sharía clásica, el núcleo del derecho lo hace Alá y no puede modificarse.
2. Igualdad ante la ley. El derecho occidental trata a hombres y mujeres, a creyentes y no creyentes, como personas jurídicas iguales. La sharía clásica asigna derechos diferentes según el sexo y la religión en el testimonio, la herencia, el matrimonio, el divorcio, la custodia y el precio de sangre.
3. Libertad religiosa. El artículo 9 del Convenio Europeo protege el derecho a cambiar de religión. La sharía clásica castiga con la muerte el abandono del islam.
4. Libertad de expresión. El artículo 10 protege el derecho a criticar y ridiculizar la religión. La sharía clásica castiga severamente la blasfemia.
5. Castigo. El artículo 3 prohíbe las penas inhumanas o degradantes. La flagelación, la amputación y la lapidación entran en esa prohibición.
6. Vida privada. Las democracias dejan en manos del individuo las relaciones consentidas entre adultos. La sharía clásica penaliza las relaciones sexuales fuera del matrimonio y las relaciones homosexuales.

Estos conflictos proceden de la forma clásica mayoritaria de la sharía, no de una lectura extrema. Los musulmanes, a título individual, pueden vivir su fe, incluidas sus normas sobre la oración, la alimentación y la caridad, en total armonía con la democracia. Un Estado, o cualquier órgano que actúe como un Estado, no puede aplicar la sharía clásica como ley y, al mismo tiempo, proteger la igualdad de derechos.

6.3 Por qué «solo para el derecho de familia» no resuelve el problema #

Los partidarios de dar cabida a la sharía suelen decir que los musulmanes occidentales solo quieren la sharía para el matrimonio y el divorcio. Pero el derecho de familia es precisamente donde se concentran las desigualdades clásicas: el divorcio unilateral masculino, la necesidad de que la esposa obtenga el consentimiento del marido o la intervención de un juez para marcharse, la tutela, la poliginia, la custodia que pasa al padre y la herencia desigual. Un sistema de sharía limitado al derecho de familia es un sistema en el que los derechos de una mujer dependen de su religión. Eso es lo que rechazaron Refah y Molla Sali.

6.4 Cómo han respondido otras democracias #

Ontario (Canadá). En 2003, un grupo anunció planes para un arbitraje familiar basado en la sharía al amparo de la Ley de Arbitraje de Ontario. Una revisión gubernamental a cargo de Marion Boyd (2004) recomendó permitir el arbitraje religioso con salvaguardias. La oposición, encabezada en gran medida por grupos de mujeres musulmanas y exiliados iraní-canadienses, fue feroz. En septiembre de 2005, el primer ministro provincial Dalton McGuinty anunció «una sola ley para todos los habitantes de Ontario», y la Ley de Modificación de la Legislación de Familia de 2006 puso fin al arbitraje familiar religioso para todas las confesiones.⁶⁸

Francia solo reconoce el matrimonio civil, y el ministro de culto que celebra habitualmente matrimonios religiosos antes de la ceremonia civil comete un delito (artículo 433-21 del Código Penal).⁶⁹ Alemania solo reconoce el matrimonio civil y aplica el derecho de familia extranjero basado en la sharía únicamente en casos transfronterizos limitados, y rechaza normas como el talaq unilateral en virtud de su excepción de orden público.

La pauta es constante. Las democracias que han examinado a fondo la cuestión han concluido que el derecho religioso no puede tener fuerza legal en asuntos de familia sin discriminar a las mujeres, y han optado por un único derecho civil. El Reino Unido, donde los consejos informales funcionan en una zona gris jurídica y muchos matrimonios religiosos quedan fuera del sistema civil, es el menos nítido de estos casos. Por eso es el caso de estudio del resto de este expediente.

6.5 Cómo responden los Estados europeos al islamismo #

Francia. Tras el discurso del presidente Macron contra el «separatismo islamista» en Les Mureaux el 2 de octubre de 2020, y el asesinato del profesor Samuel Paty dos semanas después, Francia aprobó la Ley 2021-1109, de 24 de agosto de 2021, «por la que se refuerza el respeto de los principios de la República». El Consejo Constitucional avaló la mayor parte de ella y anuló dos disposiciones.¹³⁶ En enero de 2025, una evaluación parlamentaria contabilizaba 23 asociaciones disueltas en virtud de ella y 730.000 funcionarios formados en laicidad.¹³⁷ En septiembre de 2023, el Consejo de Estado, en un procedimiento de urgencia, se negó a suspender la prohibición de la abaya en las escuelas.¹³⁸ Un informe del Gobierno de mayo de 2025 describió el «entrismo» de los Hermanos Musulmanes como una amenaza para la cohesión nacional.¹⁴¹

Dinamarca. Una ley de 2018 se propuso acabar con las «sociedades paralelas» antes de 2030. Los complejos de viviendas designados como «zonas de transformación», que cumplen criterios de privación y en los que más de la mitad de los residentes son de origen no occidental, deben reducir la vivienda pública familiar al 40 % de los hogares mediante demolición, venta o transformación.¹³⁹ El número de zonas incluidas en la lista bajó de 15 en 2020 a 5 en diciembre de 2025.¹¹⁶¹⁴² En diciembre de 2025, el Tribunal de Justicia de la Unión Europea declaró que el criterio «no occidental» puede constituir discriminación por motivos de origen étnico y devolvió el asunto a los tribunales daneses.¹⁴⁰ La política sigue siendo objeto de controversia en Dinamarca y en el derecho europeo.

7. El Reino Unido: el caso de estudio #

7.1 La situación jurídica #

El derecho inglés se aplica a todas las personas en Inglaterra y Gales, y ningún órgano de la sharía tiene autoridad estatal. El Ministerio del Interior declaró el 1 de febrero de 2018 que «la ley sharía no tiene jurisdicción en el Reino Unido y no facilitaríamos ni respaldaríamos una regulación que pudiera presentar a los consejos como una alternativa a las leyes del Reino Unido».⁷⁰ Los ministros repitieron en 2026 que «la ley sharía no tiene jurisdicción en Inglaterra y Gales».⁷¹

El censo de 2021 registró 3,9 millones de musulmanes en Inglaterra y Gales, el 6,5 % de la población, frente a 2,7 millones (4,9 %) en 2011.⁷² Están concentrados en lugares concretos: Tower Hamlets es musulmán en un 39,9 %, Blackburn with Darwen en un 35,0 %, Bradford en un 30,5 % y Birmingham en un 29,9 %. Distritos concretos como Bordesley Green, en Birmingham (80,2 %), y Toller, en Bradford (80,1 %), son abrumadoramente musulmanes.⁷³ La mayoría de los musulmanes británicos son de origen surasiático y siguen la escuela hanafí.

«Sin jurisdicción» es una afirmación sobre la autoridad legal. No lo explica todo. La sharía funciona en el Reino Unido de manera informal pero a gran escala, a través de cinco canales.

7.2 Canal uno: los consejos de la sharía #

Qué son. Los consejos de la sharía son organismos religiosos privados que emiten dictámenes religiosos, en su mayoría divorcios islámicos para mujeres. El más conocido es el Islamic Sharia Council de Leyton, en el este de Londres, fundado en 1982.

Cuántos hay. Nadie lo sabe, y el Gobierno no intenta averiguarlo. El Ministerio de Justicia ha dicho reiteradamente al Parlamento, la última vez el 24 de marzo de 2026, que «no dispone de datos sobre el número de consejos de la sharía en funcionamiento, y no hay ningún plan para elaborar tales datos».⁷⁴ Las estimaciones publicadas son:

De ello se desprenden tres cosas. En primer lugar, el «85» tan citado no es un recuento de consejos formales; alrededor de dos tercios corresponden a una estimación de servicios informales de mezquitas y en línea. En segundo lugar, todos los «85» posteriores, en la prensa y en el Parlamento, se remontan a ese único informe de 2009; nadie ha hecho un nuevo recuento desde entonces.⁷⁹ En tercer lugar, es muy probable que el número real sea superior a los 30 a 35 consejos formales que pueden identificarse, si se incluye a todo imán que emite certificados de divorcio y a todo servicio en línea. La revisión Siddiqui citó «pruebas anecdóticas» de que las cifras aumentaron tras el recorte de la asistencia jurídica gratuita para los asuntos de familia en 2012, y Muslim Women's Network UK dijo al Parlamento que muchos organismos que emiten divorcios no se denominan consejos.⁷⁸⁸⁰ Se trata de una laguna real de conocimiento. Las afirmaciones de una cifra superior concreta, como «más de 100», no tienen detrás ninguna prueba publicada.⁸¹

Cuánto se utilizan. El volumen de casos está mejor documentado que el número de consejos. Solo el consejo de Leyton tramitaba entre 200 y 300 casos al mes en 2012, aproximadamente entre 2.400 y 3.600 al año, e informó de más de 7.000 casos de divorcio entre 1982 y aproximadamente 2009.⁸² No existe un total nacional.

Lo que muestran las pruebas sobre los daños. La revisión Siddiqui, encargada por Theresa May cuando era ministra del Interior, constató que más del 90 % de los usuarios son mujeres que buscan el divorcio y que:

«nadie discutió que los consejos de la sharía incurren en prácticas discriminatorias para las mujeres».⁷⁸

Registró malas prácticas concretas: a una víctima de matrimonio forzado se le pidió que acudiera al consejo al mismo tiempo que su familia; se presionaba a las mujeres para que hicieran concesiones económicas a sus maridos a fin de obtener el divorcio («a los hombres nunca se les pide» lo mismo); se insistía en la mediación, incluso en casos de malos tratos; no había políticas de protección; había muy pocas mujeres en los paneles; y se reabrían casos incluso después de un divorcio civil.⁷⁸

La Revisión Casey (2016) informó de pruebas de que los consejos habían estado «tolerando las palizas a las esposas, ignorando la violación conyugal y permitiendo el matrimonio forzado», de que a las mujeres se les cobraba «hasta cuatro veces más» que a los hombres y de que las mujeres eran «presionadas para volver con parejas maltratadoras o asistir a sesiones de reconciliación… pese a las órdenes judiciales».⁷⁷

Una investigación encubierta del programa Panorama de la BBC (abril de 2013) grabó a un erudito del consejo de Leyton diciendo a una mujer que afirmaba que su marido la golpeaba que acudir a la policía era un «último recurso», y grabó al consejo decidiendo que los hijos debían ir con un padre presuntamente violento pese a una orden civil de custodia. La BBC rechazó la queja del consejo.⁸³ Nazir Afzal, entonces fiscal jefe del noroeste de Inglaterra, dijo que «hay algunos que están poniendo en riesgo a las mujeres».⁸³

Las pruebas presentadas por Muslim Women's Network UK al Parlamento en 2016 enumeraban otras prácticas: la violación conyugal no se reconocía como violación, se daba más peso a los relatos de los maridos, se exigía a las mujeres que demostraran los malos tratos y se les cobraban tarifas más altas.⁸⁰

Varias organizaciones destacadas de defensa de los derechos de las mujeres (Southall Black Sisters, IKWRO, One Law for All) boicotearon la revisión Siddiqui, alegando que era demasiado blanda, y pidieron la abolición de los consejos.⁸⁴ El panel de la revisión señaló que el boicot hizo «difícil encontrar» a mujeres con experiencias negativas dispuestas a declarar, por lo que sus conclusiones pueden subestimar el problema.⁷⁸

Lo que ha hecho el Gobierno. El panel Siddiqui recomendó, por mayoría, un organismo regulador respaldado por el Estado. El Gobierno rechazó la regulación porque daría legitimidad a los consejos, y no tiene previsto prohibirlos «cuando todas las partes consienten».⁷⁰⁸⁵ El proyecto de ley de la baronesa Cox sobre Servicios de Arbitraje y Mediación (Igualdad), que habría aplicado la legislación sobre igualdad a los tribunales religiosos y tipificado como delito las afirmaciones falsas de jurisdicción legal, se presentó en seis periodos de sesiones entre 2011 y 2017. Superó la segunda lectura en la Cámara de los Lores en 2012 y 2017, pero nunca avanzó más.⁸⁶ Así pues, casi una década después de que la propia revisión del Gobierno constatara la discriminación, los consejos siguen sin regular, sin contabilizar y sin prohibir.

7.3 Canal dos: el arbitraje #

La Ley de Arbitraje de 1996 permite a dos partes elegir un árbitro y un conjunto de normas para una controversia civil, y los tribunales, por lo general, ejecutan el laudo. El Muslim Arbitration Tribunal, fundado en 2007 en Nuneaton, la utiliza para resolver controversias mercantiles y sucesorias conforme a la sharía; alrededor del 10 % de su trabajo corresponde a asuntos de familia, en su mayoría divorcios islámicos.⁷⁸⁸⁷ Los asuntos penales y el bienestar de los menores no pueden someterse a arbitraje, y un laudo contrario al orden público puede anularse. En la práctica, la protección depende de que la parte más débil conozca sus derechos y se atreva a ejercerlos. La Revisión Casey informó de denuncias de que el tribunal se había excedido en su mandato en materia de custodia de menores y violencia doméstica.⁷⁷

7.4 Canal tres: los matrimonios religiosos no registrados #

Este es el mecanismo que más daño causa. Un nikah (ceremonia de matrimonio islámico) que no se celebra en un edificio registrado con una persona autorizada, y que no va acompañado de una ceremonia civil, no es un matrimonio legal en Inglaterra y Gales.

Una encuesta de Channel 4 de 2017 a 923 mujeres musulmanas halló que el 61 % de las que estaban en matrimonios religiosos solo tenía un nikah, y que el 28 % de ellas no sabía que carecía de protección legal.⁸⁸ La Revisión Casey citó informes de hasta 100.000 matrimonios celebrados solo según la sharía.⁷⁷

Una mujer en un matrimonio no registrado no dispone de ninguno de los remedios económicos de una esposa conforme a la Ley de Causas Matrimoniales de 1973: ningún derecho a una parte de los bienes o de la pensión de su marido mediante un procedimiento de divorcio, y ninguna herencia automática. Puede tener pretensiones más limitadas a través del derecho de fideicomisos, en favor de sus hijos o conforme a la legislación sucesoria, pero son más difíciles y más débiles.⁸⁹ Su única salida religiosa del matrimonio suele ser un consejo de la sharía. Es aquí donde la sharía informal y las lagunas del derecho inglés se combinan para dejar a las mujeres musulmanas con menos derechos que otras mujeres británicas.

En Attorney General v Akhter and Khan [2020] EWCA Civ 122, Nasreen Akhter, casada por nikah en un restaurante de Londres en 1998, solicitó un acuerdo económico tras 18 años y cuatro hijos. El Tribunal Superior (2018) había considerado el matrimonio nulo, lo que le daba acceso a remedios económicos. El Tribunal de Apelación revocó esa decisión y consideró que la ceremonia era una «ceremonia no cualificada» que no había creado matrimonio alguno.⁹⁰ Un caso de 2025, MA v WK, estableció que registrar posteriormente en Pakistán un nikah inglés no puede convalidarlo en Inglaterra.⁹¹

El programa Exposure de ITV (octubre de 2013) constató que 18 de las 56 mezquitas contactadas aceptaron concertar el matrimonio religioso de una niña de 14 años.⁹² Desde febrero de 2023 es delito concertar el matrimonio de cualquier menor de 18 años, incluso en una ceremonia religiosa que no sea jurídicamente vinculante.⁹³

La consulta del Gobierno de julio de 2026 «Tying the Knot» permitiría a oficiantes autorizados, incluidos los imanes, celebrar matrimonios legalmente válidos en cualquier lugar, y reconocería el intercambio islámico de oferta y aceptación como consentimiento. No propone el delito de celebrar un nikah no registrado que recomendó la revisión Siddiqui.⁹⁴

7.5 Canales cuatro y cinco: las finanzas y los testamentos #

Las finanzas islámicas funcionan íntegramente dentro del derecho contractual y de la regulación financiera ingleses. El Reino Unido emitió el primer sukuk soberano (bono islámico) fuera del mundo musulmán, de 200 millones de libras, en 2014, y un segundo, de 500 millones de libras, en 2021.⁹⁵ Plantean pocos problemas de derechos.

El derecho inglés permite a los testadores dejar sus bienes como deseen, de modo que un musulmán puede redactar un testamento con las cuotas de la sharía, en el que los hijos reciban el doble que las hijas. En marzo de 2014, la Law Society publicó una nota práctica para ayudar a los abogados a redactar tales testamentos; tras las protestas de abogados y grupos de mujeres, retiró la nota en noviembre de 2014, y su presidente declaró: «Hemos retirado la nota y lo sentimos».⁹⁶

7.6 «Zonas vedadas»: las normas de la sharía en el espacio público #

Muchos británicos creen que partes del país se han convertido en «zonas vedadas» en las que rigen las normas de la sharía. Un estudio del King's College de Londres y YouGov publicado en septiembre de 2026 halló que el 34 % de los adultos del Reino Unido cree que en Londres hay zonas en las que domina la sharía y en las que los no musulmanes no pueden entrar; el 36 % no está de acuerdo.¹⁰⁰ Mucha gente sostiene esa creencia por cosas que han ocurrido. Esta sección expone primero ese historial y después contrasta con las pruebas las versiones más fuertes de la afirmación.

Lo documentado: intentos de imponer la sharía en el espacio público. En julio de 2011 se colocaron en Waltham Forest, Tower Hamlets y Newham pegatinas con el texto «Está entrando en una zona controlada por la sharía. Se aplican normas islámicas», que prohibían el alcohol, el tabaco, la música y el juego. El predicador Anjem Choudary reivindicó la autoría, dijo que tenía «cientos, si no miles» de personas dispuestas a patrullar y afirmó que el objetivo era «sembrar las semillas de un emirato islámico a largo plazo».¹⁰⁷ En enero de 2013, una autodenominada «Patrulla Musulmana» se grabó a sí misma en Whitechapel, Shoreditch y Bethnal Green increpando a personas que bebían, a una pareja que iba de la mano, a una mujer por su ropa y a personas que consideraban homosexuales, diciéndoles que estaban en una zona musulmana. Tres de sus miembros fueron encarcelados en diciembre de 2013 y se les impusieron órdenes que les prohibían volver a patrullar.¹⁰⁸ Choudary fue encarcelado en 2016 por apoyar al Estado Islámico y en julio de 2024 fue condenado a cadena perpetua, con un mínimo de 28 años, por dirigir el grupo terrorista al-Muhajiroun.¹⁰⁹ Alemania vivió lo mismo en Wuppertal en 2014, donde hombres con chalecos con la inscripción «Policía de la Sharía» patrullaban las calles; finalmente fueron condenados.¹¹⁷

Lo documentado: comunidades que mantienen alejada a la policía. En enero de 2014, el inspector jefe de Policía, Tom Winsor, dijo que hay ciudades en las Midlands «a las que la policía nunca va porque nunca la llaman», y que algunas «comunidades nacidas bajo otros cielos… no recurren en absoluto a la policía» porque «la comunidad se ocupa de ello por su cuenta».¹⁰⁵ Es el máximo inspector policial del país describiendo zonas en las que los delitos los gestiona una autoridad comunitaria informal y no la ley. Los consejos de la sharía, que el Gobierno no contabiliza ni regula, forman parte de esa autoridad informal (sección 7.2).

Lo documentado: presión religiosa sobre las escuelas, las elecciones y la libertad de expresión.

• La investigación sobre el «Caballo de Troya» (Peter Clarke, julio de 2014) constató una «acción coordinada, deliberada y sostenida, llevada a cabo por varias personas asociadas, para introducir un espíritu islamista intolerante y agresivo en algunas escuelas de Birmingham».¹¹¹ La carta anónima que desencadenó el asunto era probablemente un bulo, y los expedientes disciplinarios contra profesores de alto rango se vinieron abajo en 2017 por fallos de procedimiento del organismo regulador, pero las conclusiones de la investigación sobre las escuelas no se retiraron.¹¹¹
• En 2015, un tribunal electoral anuló la elección del alcalde de Tower Hamlets, Lutfur Rahman, por prácticas corruptas e ilegales, incluida una «influencia espiritual indebida» después de que 101 imanes firmaran una carta en la que decían a los musulmanes que votarle era su deber religioso. Fue reelegido alcalde en 2022.¹¹²
• En 2021, un profesor de la Batley Grammar School que mostró una caricatura de Mahoma en una clase sobre la blasfemia fue suspendido tras protestas ante la escuela y se escondió con su familia. La Revisión Khan del Gobierno (marzo de 2024) concluyó que su escuela, el ayuntamiento y la policía le habían «fallado total y absolutamente», e identificó una pauta más amplia de «acoso restrictivo de la libertad»: intimidación destinada a que las personas se autocensuren.¹¹³
• En Wakefield, en 2023, después de que un alumno autista dañara levemente un Corán en la escuela, se suspendió a cuatro alumnos, la policía registró un «incidente de odio no delictivo», la madre del niño pidió disculpas en una reunión en una mezquita y el niño recibió amenazas de muerte.¹¹⁴

En estos casos, la norma de la sharía sobre la blasfemia se impuso en la práctica, mediante el miedo, en lugares donde el derecho inglés dice que no existe tal norma.

Lo documentado: una profunda segregación residencial. La Revisión Casey (2016) encontró distritos en Blackburn, Birmingham, Burnley y Bradford con entre un 70 % y un 85 % de población musulmana y advirtió de que la segregación iba en aumento.¹¹⁰ En el censo de 2021, Bordesley Green, en Birmingham, era musulmán en un 80,2 %, y Toller, en Bradford, en un 80,1 %.⁷³

Lo documentado: el Estado evitando la confrontación. En octubre de 2025, la Policía Metropolitana prohibió en todo Tower Hamlets una protesta para «recuperar Whitechapel de los islamistas», alegando la numerosa población musulmana del distrito y una «posibilidad realista de desórdenes graves».¹⁰⁶ Los críticos argumentaron que ello convertía un distrito entero en zona vedada para un tipo de protesta política. La auditoría Casey sobre las bandas de captación sexual (2025) y la Revisión Khan concluyeron que las autoridades habían tardado en actuar cuando temían acusaciones de racismo o de ofensa religiosa.¹¹³¹¹⁹

Contraste de las afirmaciones más fuertes. A menudo se formulan dos afirmaciones más fuertes, y las pruebas que las respaldan son más débiles.

• Que la sharía es la ley vigente en partes del Reino Unido. Ninguna zona está bajo la ley sharía en sentido jurídico: los consejos de la sharía no tienen jurisdicción legal, y ningún tribunal ni cuerpo policial reconoce ninguno.⁷⁰ Las afirmaciones concretas con nombres propios no se han sostenido. En 2015, un invitado de Fox News, Steve Emerson, dijo que los no musulmanes «sencillamente no van» a Birmingham; pidió disculpas, y el regulador Ofcom dictaminó que la emisión era «materialmente engañosa».¹⁰¹ En 2024, un exministro, Paul Scully, pidió disculpas por llamar «zonas vedadas» a Tower Hamlets y Sparkhill.¹⁰² Después de que el presidente Trump dijera ante la ONU en septiembre de 2025 que Londres quería «pasar a la ley sharía», Full Fact no encontró ninguna prueba de ello.¹⁰³
• Que la policía no puede entrar en esas zonas. La posición del Gobierno es que «no hay zonas en el Reino Unido en las que no puedan aplicarse las leyes del Reino Unido» (Ministerio de Asuntos Exteriores, 2016).¹⁰⁴ Ningún cuerpo policial ha dicho lo contrario, y el comentario de Winsor se refería a que no se llama a la policía, no a que la policía no pueda entrar. Esa es la versión del propio Gobierno, y nadie independiente lo mide.

Veredicto. A la luz de las pruebas, la afirmación literal, según la cual hay zonas del Reino Unido en las que la sharía ha sustituido al derecho inglés o a las que la policía no puede ir, no está demostrada, y los ejemplos con nombres propios se han retirado. Lo que sí está demostrado es grave en sí mismo. Los islamistas han intentado declarar zonas de la sharía y patrullarlas. Algunas comunidades resuelven las disputas e incluso los delitos internamente en lugar de a través de la policía, y lo hacen bajo una autoridad religiosa que el Estado ha optado por no contabilizar ni regular. Las normas sobre la blasfemia se han impuesto mediante la intimidación, y las autoridades han fallado reiteradamente a las personas señaladas. Una versión parcial e informal de la sharía funciona en algunas zonas sin poder legal, pero con una fuerza social real. Mucha gente llama a eso zona vedada, y está describiendo algo real.

Suecia muestra hasta dónde puede llegar esto. Su policía publica una lista de «zonas vulnerables», 65 en 2025, 19 de ellas «especialmente vulnerables». La policía las define como zonas con «estructuras sociales paralelas» (un orden social local con su propia economía y su propio sistema de justicia), extremismo religioso violento y residentes que temen testificar. La policía sueca rechaza la etiqueta de «zona vedada», pero esa es su propia descripción de esas zonas.¹¹⁵ Dinamarca designa legalmente las «sociedades paralelas» mediante indicadores de privación y la proporción de residentes no occidentales; su número bajó de 15 en 2020 a cinco en 2025 tras una política deliberada de demolición y realojamiento.¹¹⁶¹⁴² En febrero de 2018, la entonces canciller de Alemania, Angela Merkel, dijo que existen zonas «a las que nadie se atreve a ir» y que «hay que llamarlas por su nombre y hacer algo al respecto».¹¹⁸

7.7 Lo que dicen los musulmanes británicos sobre la sharía #

Todas las encuestas que figuran a continuación tienen limitaciones. Rara vez se define la «sharía», de modo que algunos encuestados pueden referirse a la práctica religiosa personal y no a un código jurídico, y varias encuestas tomaron muestras solo en zonas donde los musulmanes son al menos el 20 % de la población, lo que sesga los resultados hacia comunidades más desfavorecidas y más conservadoras. Con esa salvedad, los resultados son coherentes: el apoyo a alguna forma de sharía en el Reino Unido es una posición minoritaria en todas las encuestas, pero se trata de una minoría amplia.

La misma encuesta de 2024 halló que al 52 % de los musulmanes británicos le parecería deseable ilegalizar la exhibición de imágenes del Profeta, y que al 32 % le gustaría que el islam se declarara religión nacional.¹²⁵ Los críticos señalaron que el orden de sus preguntas condicionaba a los encuestados, y la Henry Jackson Society es un laboratorio de ideas dedicado a la incidencia política.¹²⁶ La encuesta de Channel 4 de 2015 halló también que el 86 % de los encuestados sentía un fuerte sentido de pertenencia al Reino Unido.¹²³

En la Europa continental aparecen cifras similares o más altas. En un estudio en seis países sobre musulmanes de origen turco y marroquí (trabajo de campo de 2008), el 65 % dijo que las normas religiosas son más importantes que las leyes del país en el que viven, frente al 13 % de los cristianos autóctonos.¹²⁷ La encuesta de Ifop de 2025 a musulmanes franceses halló que el 46 % quiere que se aplique la ley islámica en el país en el que vive (el 15 %, íntegramente; el 31 %, en parte).¹²⁸ Un estudio sobre la juventud de Viena (2024) halló que el 41 % de los jóvenes musulmanes sitúa las normas religiosas por encima del derecho austriaco.¹²⁹

La opinión del conjunto de la población británica es clara. En una encuesta de YouGov de 2025, el 53 % dijo que el islam no es compatible con los valores británicos y el 25 % dijo que sí lo es.¹³⁰ En otra, el 59 % dijo que los tribunales de la sharía deberían prohibirse y el 16 %, que deberían permitirse.¹³¹

7.8 El movimiento islamista en el Reino Unido #

La mayoría de los musulmanes británicos no son islamistas, pero el islamismo organizado tiene una presencia documentada:

• La Revisión del Gobierno sobre los Hermanos Musulmanes (2015) concluyó que personas vinculadas a los Hermanos Musulmanes habían tenido en ocasiones una influencia sobre organismos nacionales de representación musulmana, organizaciones estudiantiles, organizaciones benéficas y algunas mezquitas «desproporcionada con respecto a su tamaño», y que aspectos de su ideología y de sus tácticas eran «contrarios a nuestros valores».¹³²
• Hizb ut-Tahrir, que hace campaña abiertamente por un califato mundial regido por la sharía y que actuó legalmente en el Reino Unido durante décadas, fue ilegalizado como organización terrorista el 19 de enero de 2024.¹³³
• El MI5 dijo en octubre de 2024 que alrededor del 75 % de sus casos antiterroristas corresponden al extremismo islamista y el 25 %, a la extrema derecha.¹³⁴
• La Revisión Independiente de Prevent (William Shawcross, 2023) concluyó que «Prevent no está haciendo lo suficiente para contrarrestar el extremismo islamista no violento» y que aplicaba «un doble rasero» entre la extrema derecha y el islamismo.¹³⁵

7.9 Ocho casos británicos #

1. Panorama, 2013. Un erudito de un consejo de la sharía dijo a una aparente víctima de malos tratos que la policía era un «último recurso»; el consejo resolvió que los hijos debían ir con un padre acusado de violencia pese a una orden judicial.⁸³
2. La revisión Siddiqui, 2018. La propia revisión del Gobierno constató que «nadie discutió» que los consejos discriminan a las mujeres.⁷⁸
3. Attorney General v Akhter, 2020. Se resolvió que un matrimonio por nikah de 18 años de duración y con cuatro hijos no era en absoluto un matrimonio.⁹⁰
4. ITV, 2013. Dieciocho de 56 mezquitas aceptaron concertar el matrimonio de una niña de 14 años.⁹²
5. La Law Society, 2014. Un colegio profesional publicó una guía sobre testamentos conforme a la sharía, que incluía normas como que «los no musulmanes no pueden heredar», y después la retiró y pidió disculpas.⁹⁶
6. Caballo de Troya, 2014. La investigación oficial constató acciones para introducir «un espíritu islamista intolerante y agresivo» en escuelas de Birmingham.¹¹¹
7. Tower Hamlets, 2015. Se anuló una elección, en parte por «influencia espiritual indebida».¹¹²
8. Batley, desde 2021. Un profesor se escondió tras una acusación de blasfemia y, según una revisión gubernamental, las autoridades le «fallaron total y absolutamente».¹¹³

Dos casos ingleses muestran a los tribunales manteniendo el principio de una sola ley. En Sulaiman v Juffali (2002), el Tribunal Superior se negó a reconocer un talaq pronunciado en Inglaterra.⁹⁷ En Uddin v Choudhury (2009), la reclamación de una esposa por su dote impagada (mahr) se ejecutó como un contrato ordinario, y el Tribunal de Apelación denegó a su suegro la autorización para recurrir.⁹⁸

7.10 Lo que es y lo que no es el escándalo de las bandas de captación sexual #

El escándalo de las bandas de captación sexual se vincula a menudo con la sharía. Los fallos en Rotherham, Rochdale, Telford, Oldham y otros lugares fueron reales y graves, y la auditoría nacional Casey de 2025 concluyó que las autoridades habían «rehuido» la cuestión del origen étnico de los autores y que no se había registrado el origen étnico de alrededor de dos tercios de ellos.¹¹⁹ Pero los autores no estaban aplicando la ley sharía, que condena sus delitos. El escándalo es una prueba del fracaso institucional en la protección de los menores, en parte por miedo a ser tachados de racistas. Actualmente es objeto de una investigación nacional de carácter legal.

8. Argumentos a favor y en contra de dar cabida a la sharía #

8.1 Argumentos esgrimidos a favor de dar cabida a la sharía #

1. Libertad religiosa. Los musulmanes tienen derecho, en virtud del artículo 9, a vivir conforme a su fe. Para muchas mujeres, un divorcio religioso es una necesidad religiosa que solo puede concederles un organismo religioso.
2. Voluntariedad. Los consejos y tribunales no tienen poder coercitivo, y son adultos quienes eligen utilizarlos.
3. Igualdad de trato. Los Batei Din judíos y los tribunales católicos funcionan del mismo modo.
4. Ayuda práctica. Los consejos liberan a las mujeres de matrimonios cuyos maridos se niegan a divorciarse de ellas.
5. Mejor a la vista. Una prohibición empujaría a los consejos a la clandestinidad; tanto la revisión Siddiqui como Muslim Women's Network UK formularon este argumento.⁷⁸⁸⁰
6. Beneficio económico. Las finanzas islámicas atraen inversión.

8.2 Argumentos esgrimidos en contra #

1. Las normas son desiguales por diseño. Un sistema de divorcio en el que los hombres se van a voluntad y las mujeres deben pedir permiso discrimina en su estructura, no solo por malas prácticas.
2. Lo «voluntario» a menudo no es libre. La presión familiar y comunitaria, y el desconocimiento de los derechos legales, hacen que muchas mujeres no elijan libremente.
3. Los matrimonios no registrados privan a las mujeres de protección legal, como demostró Akhter.
4. Sin regulación ni garantías procesales. No hay requisitos de formación, de registro, de apelación ni de protección. El Gobierno ni siquiera sabe cuántos consejos existen.
5. La comparación con otras confesiones es más débil de lo que parece. El Parlamento abordó el problema del divorcio judío en la Ley de Divorcio (Matrimonios Religiosos) de 2002, que permite a los tribunales retener un divorcio civil hasta que se conceda uno religioso. Nunca se ha extendido a los matrimonios islámicos, aunque puede hacerse mediante un instrumento reglamentario.⁹⁹ Las bodas judías y cuáqueras tienen además sus propios mecanismos de registro legal, de los que carecen las mezquitas.
6. Normaliza una autoridad rival. Cada concesión señala que existe otra fuente legítima de derecho, y las encuestas de la sección 7.7 muestran que una minoría amplia ya es favorable a ella.
7. Una sola ley. Los derechos de un ciudadano no deberían depender de la comunidad religiosa en la que nació.

8.3 Valoración #

La sharía clásica no es adecuada como ley en una sociedad democrática moderna. Sus normas fundamentales sobre la apostasía, la blasfemia, las mujeres, los no musulmanes y los castigos chocan con la igualdad de ciudadanía. El tribunal europeo de derechos humanos lo ha dicho dos veces. Los Estados que la aplican de forma más plena encabezan el mundo en ejecuciones y en flagelaciones.

La sharía perjudica hoy los derechos de las mujeres en el Reino Unido, incluso sin jurisdicción legal. Los matrimonios no registrados, los consejos no regulados ni contabilizados y la presión comunitaria dejan, en conjunto, a muchas mujeres musulmanas con menos derechos que otras mujeres británicas. La propia revisión del Gobierno constató la discriminación en 2018, y poco ha cambiado.

El apoyo a la sharía entre los musulmanes británicos es una minoría amplia, no un fenómeno marginal. En las encuestas nacionales más recientes, aproximadamente un tercio afirma que la sharía en el Reino Unido sería deseable. Ello convierte la cuestión de qué ley rige la vida británica en una cuestión viva, no teórica.

La sharía ya tiene fuerza informal en partes del Reino Unido. Los intentos de patrullas de la sharía, la justicia comunitaria al margen de la policía, los consejos no regulados y la intimidación por blasfemia están documentados por fuentes oficiales. La afirmación literal de que el derecho inglés ha sido desplazado en zonas concretas no está demostrada, y el argumento es más sólido cuando se apoya en lo que está documentado.

El remedio es una sola ley, que se haga cumplir para todos. Las creencias privadas deben seguir siendo libres; los organismos religiosos no deben tener ningún poder, formal ni informal, para anular la protección que la ley brinda a las personas.

9. Qué lo solucionaría #

Estas medidas proceden de la revisión Siddiqui, la Revisión Casey, el proyecto de ley de la baronesa Cox y los grupos de defensa de los derechos de las mujeres, ordenadas según su impacto probable.

1. Inscripción civil obligatoria de todo matrimonio, con un delito para quien celebre un nikah sin asegurarse de que se registre, como recomendó la revisión Siddiqui.⁷⁸
2. Extender la Ley de Divorcio (Matrimonios Religiosos) de 2002 a los matrimonios islámicos mediante un instrumento reglamentario, como recomendó Siddiqui, para que los tribunales civiles puedan presionar a los maridos que se niegan al divorcio religioso.⁷⁸
3. Aplicar la legislación sobre igualdad a todo arbitraje, y tipificar como delito atribuirse una jurisdicción legal que un organismo no tiene, como proponía el proyecto de ley Cox.⁸⁶
4. Contabilizar y publicar. El Gobierno debería registrar el número de consejos y el volumen de divorcios religiosos. No puede gestionar lo que se niega a medir.
5. Obligaciones de protección absolutas para todo organismo religioso que tenga conocimiento de malos tratos o de un riesgo para un menor.
6. Informar a las mujeres de sus derechos, a través de los médicos de cabecera, los registros civiles, las escuelas y los grupos comunitarios.
7. Proteger la libertad de expresión sin excepciones, procesando las amenazas contra las personas acusadas de blasfemia y asegurándose de que ningún organismo público trate la ofensa a la religión como motivo de sanción disciplinaria.

10. Afirmaciones y pruebas #

11. Fuentes #

Las notas que figuran a continuación indican la fuente de cada afirmación de las secciones 4 a 10. Las fuentes de las secciones 1 a 3 figuran en sus propias notas.

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